卷十六 十六之一
◎文王之什诂训传第二十三
毛诗大雅陆曰：自此以下，至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之《正大雅》，据盛隆之时而推序天命，上述祖考之美，皆国之大事，故为《正大雅》焉。《文王》至《灵台》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有声》二篇，是武王之《大雅》
《文王》，文王受命作周也。受命，受天命而王天下，制立周邦。○而王，于况反。
[疏]“《文王》七章，章八句”。○“文王”至“作周”。○正义曰：作《文王》诗者，言文王能受天之命，而造立周邦，故作此《文王》之诗，以歌述其事也。上“文王”，篇名之目。下“文王”，指而说其事。经五章以上，皆是受命作周之事也。六章以下，为因戒成王，言以殷亡为鉴，用文王为法。言文王之能伐殷，其法可则於后，亦是受命之事，故序言“受命作周”以总之。○传“受命”至“周邦”。○正义曰：言受命作周，是创初改制，非天命则不能然，故云“受命，受天命也”。“周虽旧邦，其命维新”，是立周邦也。《无逸》曰：“文王受命惟中身，厥享国五十年。”注云：“中身，谓中年。受命，谓受殷王嗣立之命。”彼谓文王为诸侯受天子命也。此述文王为天子，故为受天命也。按《春秋说题辞》云：“河以通乾出天苞，雒以流坤吐地符。”又《易坤灵图》云：“法地之瑞，黄龙中流见於雒。”注云：“法地之瑞者，《洛书》也。”然则《河图》由天，《洛书》自地。谶纬注说皆言文王受《洛书》，而言天命者，以河、洛所出，当天地之位，故讬之天地，以示法耳。其实皆是天命，故《六艺论》云：“《河图》、《洛书》皆天神言语，所以教告王者也。”是《图》、《书》皆天所命，故文王虽受《洛书》，亦天命也。帝王革易，天使之然，故后世创基之王，虽无河、洛符瑞，皆亦谓之受命。以其得有天下，是命与之，故此亦云受天命而王天下也。文王虽未得九州，以其称王，故以天下言之。文王受命，毛无明说。《鸱鸮》之传，谓管、蔡为二子，则毛意周公无除丧摄政、避居东都、罪其属党之事，其受命之年，必不得与郑同也。《尚书·武成》篇曰：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命。惟九年，大统未集。”孔安国云：“言诸侯归之，九年而卒，故大业未就。”刘歆作《三统历》，考上世帝王，以为文王受命九年而崩。班固作《汉书·律历志》载其说，於是贾逵、马融、王肃、韦昭、皇甫谧皆悉同之。则毛意或当然矣。文王九十七而终，终时受命九年，受命之元年，年八十九。其即诸侯之位，已四十二年矣。故《帝王世纪》云：“文王即位，四十二年，岁在鹑火，文王於是更为受命之元年，始称王矣。”乃引《周书》称“文王受命九年，惟暮之春，在镐召太子发作文传”。九年犹召太子，明其七年未崩，故诸儒皆以为九年而崩。其伏生、司马迁以为，文王受命七年而崩，故《尚书·周传》云：“文王受命一年，断虞芮之讼。二年伐邘。三年伐密须。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。”《史记·周本纪》云：“西伯阴行善，诸侯皆来决平。虞、芮既让，诸侯闻之，曰：‘西伯盖受命之君也。’”此是受命一年之事。又曰：“明年，伐犬夷。明年，伐密须。明年，败耆国。明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作丰邑。明年，西伯崩。”此虽伐犬夷与伐耆、伐邘其年与《书传》不次，要亦七年崩也。郑不见《古文尚书》，又《周书》遗失之文难可据信，依《书传》、《史记》为说，故《洛诰》注云：“文王得赤雀，武王俯取白鱼，皆七年。”是郑以文王受命为七年之事。《中候·我应》云：“季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰，止於昌户。再拜稽首受。”《尚书运期授》引《河图》曰：“仓帝之治八百二十岁立戊午蔀。”注云：“周文王以戊午蔀二十九年受命。”《易是类谋》曰：“文王比隆兴始霸，伐崇，作灵台，受赤雀丹书，称王制命，示王意。”注云：“入戊午蔀二十九年时，赤雀衔丹书而命之。”是郑意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子，赤雀衔丹书而命之也。郑知然者，《易乾凿度》云：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作灵台，改正朔，布王号於天下，受箓应《河图》。”注云：“受命后五年乃为此改。应犹如也，如前圣王所得《河图》之书。”由此而论，既云“入戊午蔀二十九年”，虽连以“伐崇、改正”之事，云“受箓应《河图》”，则二十九年之文为受箓而发。受箓者，即谓受丹书王命之箓也。以此知“入戊午蔀二十九年”，即是赤雀所命之年也。先言“伐崇，作灵台，改正朔，布王号於天下”，然后始言“受箓”者，以文王之时，所为大事唯此而已。此由天命而然，故既言受命之年，即言所为之事，下乃继以“受箓应《河图》”。此等之事，皆由受箓而为之，故受箓之言与二十九年文不连耳。《是类谋》亦先言伐崇，然后言受赤雀丹书，亦以伐崇、作灵台是文王大事，由受命而然，故在赤雀之上先言之也。且《乾凿度》云：“亡殷者，纣黑期火戊，仓精授汝位正昌。”注云：“火戊，戊午蔀也。午为火。必言火戊者，木精将王，火为之相。戊，士也，又为火子。又火使其子为己塞水，是明仓精绝殷之象也。”是言文王受命在戊午蔀之意。既言入戊午蔀二十九年受箓，复说在戊午之意，明以二十九年为受命年也。受命之月，已是季秋，至明年乃改元，故《书序》云：“惟十有一年，武王伐殷。”注云：“十有一年，本文王受命，而数之是年入戊午蔀四十岁矣。”是郑以受命元年为入戊午蔀三十年，故改至十年而四十也。又以历校之入，戊午蔀二十九年，岁在戊午，其年殷九月二十五日得甲子，明年乃改元。则元年岁在已未，至十三年在辛未，其年正月六日得甲子。《谱》云：“以历校之，文王受命十三年辛未之岁，殷正月六日杀纣。”是得赤雀之命后年改元之验也。又《中候·雒师谋》云：“唯王既诛崇侯虎，文王在丰，丰人一朝扶老至者八十万户。”是受命六年而伐崇居丰也。即云：“至磻谿之水，吕尚钓崖，王下趍拜曰：‘望公七年矣。’”所以言七年者，以本丹书命云“雒授金钤师名吕”，故得命即望之。今受命六年，而言“望公七年”，通得命之年数之，故七是得命之后明年改元。郑所参校，於兹明矣。若然，郑於《金縢》之末注云：“文王年十五生武王，又九十七而终，终时武王年八十三矣。”若文王受命七年，武王八十三，至十一年观兵得鱼之时，武王八十七矣。至九十三而终，则通数取鱼之年乃得为七年。郑云：“文王得赤鸟，武王俯取鱼，皆七年。”文王以明年数，武王以其年数者，文王改元，须得岁首为之，武王未及改元，唯须正名号耳。《我应》说文王之戒武王曰：“我终之后，恒称太子。河、洛复告，遵朕称王。”故《太誓》说武王升册称皇太子，得鱼即云俯取，是得告之即须改称，故不与文王同也。如上所说，受赤雀之命，必是岁在戊午蔀二十九年矣。案《乾凿度》云：“历元名握先纪日甲子岁甲寅。”又曰：“今入天元二百七十五万九千二百八十岁，昌以西伯受命。”注云：受《洛书》之命为天子，以历法其年则入戊午蔀二十四年矣。岁在癸丑，是前校五岁，与上不相当者，其实当云二百八十五岁，以其篇已有入戊午蔀二十九年受箓之言，足以可明，故略其残数，整言二百八十，而不言五也。知必加五年当戊午蔀二十九年者，依《三统历》七十六岁为一蔀，二十蔀为一纪，积一千五百二十岁，凡纪首者皆岁甲寅日甲子，即以甲子之日为初蔀，名甲子蔀一也。满七十六岁，其后年初日次癸卯，即以癸卯为蔀首二也。从此以后，壬午为蔀三也。辛酉蔀四也。庚子蔀五也。已卯蔀六也。戊午蔀七也。丁酉蔀八也。丙子蔀九也。乙卯蔀十也。甲午蔀十一也。癸酉蔀十二也。壬子蔀十三也。辛卯蔀十四也。庚午蔀十五也。己酉蔀十六也。戊子蔀十七也。丁卯蔀十八也。丙午蔀十九也。乙酉蔀二十也。是一纪之数终而复始，纪纪还然。今《乾凿度》入天元二百七十五万九千二百八十岁，以一纪之法一千五百二十岁除之，得一千八百一十五纪，馀有四百八十岁，即是入后纪之年，其初年还岁甲寅日甲子，以甲子、癸卯、壬午、辛酉、庚子、己卯等六蔀除之，馀有二十四年，即是入戊午蔀二十四年，更加五年为二十九年，受赤雀之命。若推太岁，即以六十除积年。其受命之年，太岁在戊午。若欲知日之所在，乘积年为积日，以日行一匝六十除之，得日之所在。又案《三统》之术，鲁隐公元年岁在己未，其年前惠公之末年，岁在戊午，计文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六复戊午，当三百六十年矣。而《雒师谋》注云：“数文王受命，至鲁公末年，三百六十五岁又馀五年者，本唯云三百六十耳。学者多闻周天三百六十五度，因误而加。遍校诸本，则无五字也。或以为文王再受天命，入戊午蔀二十四年受《洛书》，二十九年受丹书。”若如此说，於《易纬》之文上下符合，於《中候》之注年数又同。必知不然者，以谶纬所言文王之事最为详悉，若赤鸟之外，别有洛命，则应有文言之。今未有闻焉，明其无也。所论《图》、《书》，莫过《中候》，而《我应》及《雒师谋》皆说文王之事，只言赤雀、丹书，不言更有所命。详捡诸纬，其辞亦然。《易通卦验》曰：“有人侯冋，仓姬演步，有鸟将顾。”其意言文王得赤鸟而演《易》也。《是类谋》曰：“受赤雀丹书。”《春秋·元命苞》曰：“凤皇衔丹书於文王之都。”皆言丹书鸟雀而已，曾无斥言别有他命。郑言《洛书》即“丹书”，是也。不然，郑何处得《洛书》之言乎？说者虽云再命，既言七年而崩，则亦赤雀命后始改元矣。若二十四年已后受《洛书》，所以不即改元，而待后命，何也？且郑云“受《洛书》之命为天子”，若前命已为天子，后命更何所作？既天已使为天子，犹尚不肯改元，便是傲慢神明，违拒天命，圣人有作，决不然也。又郑於《六艺论》极言瑞命之事，云：太平嘉瑞，《图》、《书》之出，必龟龙衔负焉。黄帝、尧、舜、周公是其正也。若禹观河见长人，皋陶於洛见黑公，汤登尧台见黑鸟，至武王渡河白鱼跃，文王赤雀止於户，秦穆公白雀集於车，是其变也。文王唯言赤雀，何得更有《洛书》？“且《洛书》龟负而出，乃是太平正法，於文王之世，安得有之？此其所以大蔽也”。然则文王所受，实赤鸟衔书，非洛而出，谓之《洛书》者，以其河龙《图》发，洛龟《书》感，此为正也。故得《图》者，虽不从河，谓之《河图》；《书》者，虽非洛出，谓之《洛书》，所以统名焉。故《元命苞》云：“凤皇衔《图》置帝前，黄帝再拜受尧坐。中舟与太尉舜临观凤皇负《图》授。”是不从河者也。《坤灵图》云：“黄龙中流见於洛。”注云：“谓《洛书》不必皆龟负也。”言《河图》、《龟书》，见其正耳。所命文王衔丹书者，《我应》、《是类谋》谓之赤雀，《元命苞》谓之凤皇，《通卦验》谓之为鸟。鸟者，羽虫之大名，赤雀、凤皇之雏，神而大之亦得称凤，文虽不同，其实一也。受命六年，乃始伐崇。既伐於崇，乃作邑於丰，则受命之时，未都丰矣。而《我应》云“赤雀衔丹书入丰，止於昌户”，《元命苞》云“凤皇衔丹书，游於文王之都”者，郑作《我应序》云：“文王如丰，将伐崇，受赤鸟。”是当时行往丰地，未都丰也。所居有屋，故称昌户。从后言之，谓之文王之都。《太誓》云：“至於王屋。”《谱》云：“周公避居东都。”亦此类也。《文王世子》称武王谓文王曰：“西方有九国焉，君王其终无诸？”文王生称王也。其称王也，必在受命之后。《元命苞》云：“西伯既得丹书，於是称王，改正朔，诛崇侯虎。”称王之文在诛崇之上。《是类谋》云：“称王制命示王意。”《乾凿度》云：“改正朔，布王号於天下。”二文皆承伐崇、作灵台之下。伐崇在六年，则亦六年始称王也。但彼文以伐崇之等皆是文王大事，故历言之，其言不必依先后为次，未可即以为定。《书传》称“二年伐邘。三年伐密须。四年伐犬夷”。《书序》云：“殷始咎周。”注云：“咎，恶也。纣闻文王断虞、芮之讼，后又三伐皆胜，而始畏恶之，拘於羑里。”又曰：“周人乘黎。”注云：“乘，胜也。纣得散宜生等所献宝而释文王。文王释而伐黎。明年伐崇。”案《殷传》云：“西伯得四友献宝，免於虎口而克耆。”《大传》曰：“得三子献宝，纣释文王，而出伐黎。”其言既同，则黎、耆一物，是文王伐犬夷之后乃被囚，得释乃伐耆也。《出车》说文王之劳还帅云：“春日迟迟。”是四年遣役，五年始反乃劳之。当劳讫被囚，其年得释，即以岁暮伐耆，故称五年伐耆也。天无二日，土无二王，若五年以前既已称王改正，则反形已露，纣当与之为敌，非直咎恶而已。若已称王，显然背叛，虽纣之愚，非宝能释也。又《书序》“周人乘黎”之下云：“祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。”若已称王，则愚者亦知其叛，不待祖伊之明始识之也。且其篇仍云“西伯”，明时未为王。是六年称王为得其实，故《乾凿度》“布王号”之下注云：“受命后五年乃为改。”此是郑意以为六年始王也。但文王自於国内建元久矣，无故更复改元，是有称王之意，虽则未布行之，亦是称王之迹，故《周本纪》云：“诗人道西伯盖受命之年称王。”皇甫谧亦云：“受命元年始称王矣。”正以改称元年，故疑其年称王。斯言非无理矣。但考其行事，必不得元年称王耳。然则六年称王，七年则崩，是称王甚晚。《礼记·大传》注云“文王称王早矣”者，以殷纣尚存，虽於年为晚，而时未可称，故为早也。时未可称，而必称之者，《我应》云：“我称非早，一人固下。”注云：“我称王非为早，欲以一人心，固臣下。”是早称之意也。然则伐崇之时未称王矣。《皇矣》说伐崇之事，而云“是类是禡”，《王制》云“天子将出征，类乎上帝，禡於所征之地”，然则类者祭天之名，未称王而得祭天者，文王於伐崇之后，寻即称王，於时天期已至，崇又大敌，虽未称王，已行王事，故类、禡也。文王虽称王改正统，得行其统内六州而已。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事，改正朔，易服色。”谓克纣之后，又复颁布，使天下遍知之，犹未制礼，未是大定，故《召诰》云：“惟二月、三月。”注云：“当为一月、二月。不云正月者，盖待治定制礼乃正言正月故也。”然则从是以后始大定矣。文王之得太公，无经典正文言其得之年月。《雒师谋》注云：“文王既诛崇侯，乃得吕尚於磻谿之崖。”是伐崇之年得吕尚也。《书传》云：“散宜生、南宫括、闳天三子相，与学讼於太公。四子遂见西伯於羑里。”是文王被囚之年得太公也。《史记·齐世家》云：“西伯政平，及断虞、芮之讼，伐崇、密须、犬夷，大作丰邑，天下三分其二归周者，太公之谋计居多。”则是断虞、芮之前得太公也。皇甫谧以为，未受命时，已得太公。群言不同，莫能齐一。案《左传》称吕伋为王舅，则武王之后，大公女也。文王受命六年，武王以八十二矣，不应此时方取正室。且文王为今年得之，明年即崩，以人情准之，未应便为武王取其女也。又《书传》之美太公，言其翼佐文武，身有殊勋，世祚太公，以表东海，以其有大功故也。若伐崇之后方始得之，则文王於时基宇已就，太公无所宣其力，亦何功业之有乎？若武王承父旧基，太公因人成事，牧野一战，贤圣多矣，杖钺之劳，不足称述，而使经传之文褒扬若此！六年始得，深可惑矣。《齐世家》云：“吕尚盖尝穷困，年老矣，以鱼钓于周。西伯出猎，得之。或曰太公尝事纣。纣无道，去之。游说诸侯，无所遇，而卒西归周西伯。或曰：吕尚隐海滨，周西伯拘羑里，散宜生等知而招尚曰：‘吾闻西伯善养老，盍往归焉？言吕尚所以事周虽异，然要之为文、武师。’”司马迁驰骋古今，良亦勤矣，尚不能知其事周所由，安能知得之年月？今虽考校，未能正之。《尚书帝命验》曰：“自三皇以下，天命未去飨善，使一姓不再命。”然则文王已受赤雀，武王又得白鱼者，一姓不再命，谓子孙既衰之后，天不复重命使兴耳，非谓创业之君也。文王虽天意与之，而仍未克纣，复命武王，使之统一，故再受命焉。
文王在上，於昭于天。在上，在民上也。於，叹辞。昭，见也。笺云：文王初为西伯，有功於民，其德著见於天，故天命之以为王，使君天下也。崩，谥曰文。○於音乌。注及下“於缉”并注皆同。见，贤遍反。下“著见”同。著，珍虑反。谥音示，慎也，悉也。生存之行，终始悉录之，以为谥也。周虽旧邦，其命维新。乃新在文王也。笺云：大王聿来胥宇而国於周，王迹起矣，而未有天命。至文王而受命。言新者，美之也。○大音泰。后“大王”皆同。有周不显，帝命不时。有周，周也。不显，显也。显，光也。不时，时也。时，是也。笺云：周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。
文王陟降，在帝左右。言文王升接天，下接人也。笺云：在，察也。文王能观知天意，顺其所为，从而行之。
[疏]“文王”至“左右”。○正义曰：言文王初为西伯，在於民上也。於呼，可叹美哉！其时已施行美道，有功於民，其德昭明，著见於天。言治民光大，天所加美以此，故为天所命。周自大王已来居此地，周虽是旧国，其得天命，维为新国矣。以明德而受天命，变诸侯而作天子，是其改新也。天既命文王，我有周之德岂不光明乎？由有美德，能受天命，则有周之德为光明矣。天之命我文王，岂为不是乎？皇天无亲，惟德是与。当时天下莫若文王，则天之所命为是矣。又美文王云：文王升则以道接事于天，下则以德接治于人，常观察天帝之意，随其左右之宜，顺其所为，从而行之。○传“在上”至“叹辞”。○正义曰：此言“於昭于天”，是说文王治民有功，而明见上天，故知“在上，在於民上也”。《书传》引“於穆清庙”乃云：“於者，叹之。”是於为叹辞也。《尚书》注云：“於者，呜声。”则於、呜古今字耳。○笺“文王”至“曰文”。○正义曰：下言“其命维新”，则此未受命时事，故郑本而言文王初为西伯，未受命之时，已有功於民，其德著见於天，故为天所命也。言初为西伯，以对后为王、总受命之前为初，非谓为西伯之初耳。以言在上著见于天，明治民之功见也，故知有功於民，其德著见于天。言著见者，为天所加美而知之，故天命之为王，使为君於天下，至崩而谥之曰文。《曲礼下》曰：“君天下曰天子。”《檀弓上》曰：“死谥，周道也”。○笺“大王”至“美之”。○正义曰：言大王自豳来，相其可居之处，而为国於周。大王巳来居此地，是周虽旧邦也。《閟宫》云：“寔始翦商。”是王迹起焉。《国语》言“周之兴也，鸑鷟鸣於岐山”。虽为周兴之兆，而未有书文授之王位，是未有天命。至文王而受天命，以诸侯国名变而为天子国名，是其改新之也。言新者，美文王能使之新也。○传“有周，周也。时，是也”。○正义曰：以“周”文单，故言“有”以助之。《烝民》曰“天监有周”，《时迈》曰“明昭有周”，皆同也。犹《左传》谓“济”为“有济”。传叠而解之，有周，正周也。“时，是”，《释诂》文。○笺“周之德”至“是矣”。○正义曰：此言文王德著，为天所命，故反其辞以结之。言“又是”者，言周德既明，天命复是，对上句，故言“又”也。王肃云：“天命之是也。言时天下莫若文王。”○传“言文”至“接人”。○正义曰：人君在人之上，在天之下，其升降惟天人耳，故知言文王升接天，下接人，谓与之交接。天则恭敬承事以接之，人则恩礼抚养以接之。○笺“在察”至“行之”。○正义曰：此言文王之接天、人，而云在帝左右，明是察天动作而效之。言文王观知天意，解“在帝”也。顺其所为，从而行之，解“左右”也。《易》称“圣人与天地合其德”，故顺其所为而效之。
亹亹文王，令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。亹亹，勉也。哉，载。侯，维也。本，本宗也。支，支子也。笺云：令，善。哉，始。侯，君也。勉勉乎不倦，文王之勤，用明德也。其善声闻，曰见称歌无止时也。乃由能敷恩惠之施以受命，造始周国，故天下君之。其子孙，適为天子，庶为诸侯，皆百世。○亹音尾。闻音问。注同。哉如字，毛“载也”，郑“始也”，《左传》作“载”。本又作“载”，同。敷音孚。施，始豉反。適音的，字或作“嫡”。
凡周之士，不显亦世。不世显德乎！士者世禄也。笺云：凡周之士，谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，重其功也。
[疏]“亹亹”至“亦世”。○毛以为，亹亹乎，勉力勤用、明德不倦之文王，以勤行之故，有善声誉为人所闻，日见称歌不复已止。文王能布陈大利，以赐子孙，於是又载行周道，致有天下。以此德泽，流於后世。维文王孙之与子，皆受而行之。维文王孙之与子，不问本宗支子，皆得百世相继。言由文王功德深厚，故福庆延长也。文王之德，不但德及子孙而已，凡於周为臣之士，岂不有显德乎？言其皆有显德，而亦得继世食禄。言文王德人及朝臣，所以常见称诵，行复已止也。○郑唯以哉为始、侯为君为异。言文王能敷陈恩惠之施，令德著于天，遂受天命而造始周国。由此故为天下之人君。其文王孙之与子，其本適为天子，支庶为诸侯，皆得百世。馀同。○传“亹亹”至“支子”。○正义曰：“亹亹，勉也”，《释诂》文。哉与载古字通用。《中庸》言“栽者培之”，注引“上天之载”，是其通也。以其通用，故云“哉，载也”。《释诂》云“维，侯也”。郭璞曰：“互相训。”是侯得为维也。適譬本幹，庶譬其枝，故言“本，本宗。支，支子”也。王肃云：“文王能布陈大利，以锡予人，故能载行周道，致有天下。”维文王孙子受而行之，美其及支子孙。言文王之功德，其大宗与支子相承百世之道。○笺“哉始”至“百世”。○正义曰：“哉，始”，“侯，君”，《释诂》文也。以文王受命，创为天子，宜为造始周国，君其子孙，故易传也。受天之命，本由明德，其用明德，即“陈锡”是也。行能敷陈恩惠之施，故得受命造周，令长世称诵，是用明德而致令闻不已也。昭十年《左传》曰：“‘陈锡载周’，能施也。”夫故知云恩惠之赐以施予也。宣十五年《左传》亦引此诗，乃云：“文王所以造周，不是过也。”是造始周国也。既造周国，当子孙嗣之，故天下之民君其子孙为天子，庶为诸侯，皆百世也。○传“不世”至“世禄”。○正义曰：传以经言不显则为显也，由显而得世，故并及之。不世显德乎？其世显德也。谓臣有显德，令子孙世之仕者世禄，欲举轻以明重。若子孙复有显德，爵位亦世之。“仕者世禄”，《孟子》文。○笺“凡周”至“其功”。○正义曰：以士者，男子成名之大号，下至诸侯及王朝公卿大夫，总称亦可以兼士也。凡为总辞，显为光明，故言谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功劳故也。传言“世禄”，笺言“在位”者，以言亦世者，亦前本支百世也。百世谓继世在位，知此亦世世在位也。以此知毛言世禄，举轻包重耳，不谓不得世世也。文王之时，则其功未定，不得定之长在卿大夫之位。若武王以后，则大封群臣，或为列土诸侯，或为王朝卿佐。维为王朝之臣，其大功亦得世之，故直言世世在位，而不辨其内外也。《郊特牲》及《士冠礼》云：“继世以立诸侯，象贤。”则封为国君，固当世矣。其卿大夫有大功乃得世也。《王制》言：“天子之县内，诸侯禄也。”注云：“选贤置之於位，其国之禄如诸侯，不得世。”又曰：“大夫不世爵。”注云：“谓县内及列国诸侯为天子大夫者，不世爵而世禄，辟贤也。”又曰：“诸侯之大夫不世爵禄也。”《公羊传》曰：“世卿，非礼。”则卿大夫正法不得世也，异义卿得世。又《公羊》、《穀梁》说卿大夫世，则权并一姓，妨塞贤路，专政犯君，故经讥尹氏、齐氏崔氏也。《左氏》说卿大夫得世禄，不得世位，父为大夫死，子得食其故采，而有贤才则复升父故位。故传曰：“官有世功，则有官族。”谨案《易》爻位三为三公，二为卿大夫，曰食旧德。食旧德，谓食父故禄也。《尚书》“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。予不敢动用非罚，世选尔劳，予不绝尔善”。《论语》曰：“兴灭国，继绝世。”国谓诸侯，世谓卿大夫。诗云：“凡周之士，不显亦世。”《孟子》曰：“文王之治岐也，仕者世禄。”知周制世禄也。此许氏亦以卿大夫世禄为常。虽以世禄为常，而有大功德亦得世位，故《裳裳者华》“刺幽王弃贤者之类，绝功臣之世”，郑《箴膏肓》云：“公卿之世立大功德，先王之命有所不绝者。”是大功特命则得世位也。《白虎通》曰：“诸侯继世者，南面之君，体阳而行，阳道不绝。大夫人臣，北面体阴而行，阴道有绝故也。此托之阴阳之义。其实诸侯以大功而封故也，卿大夫本以佐君，欲令非贤不可，所以不世也。其得世者，又违常法，以大功而许之耳。”
世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢。翼翼，恭敬。思，辞也。皇，天。桢，幹也。笺云：犹，谋。思，原也。周之臣既世世光明，其为君之谋事忠敬翼翼然，又愿天多生贤人於此邦。此邦能生之，则是我周之幹事之臣。○桢音贞。为，于伪反。下“天为此”同。
济济多士，文王以宁。济济，多威仪也。○济，子礼反。后“济济”皆同。
[疏]“世之”至“以宁”。○毛以为，因上“不显亦世”文反而详之，言此世禄之臣，岂不光明其德乎？言其世世有光明之德故也。以有光明之德，其为君之谋事，则能翼翼然忠诚而恭敬也。所以得有此臣者，天以周德至盛，欲使群贤佐之，故皇天命多众之士，生之于我周王之国。我周王之国能生此贤人，收而用之，则维是我周家幹事之臣。臣能幹事，则国以乂安，故叹美之。此济济然多威仪之众士，文王以安宁，言文王得赖此臣之力。思，语辞，不为义。郑以思为愿，言此世显之臣，非直谋事恭敬，又推诚恕物，所及弘广，乃思愿皇天，令其多众之士，生此我王之国，得与我周家为幹事之臣。此世显之人，谋则忠敬，心则诚信，故叹美之，云：“济济多士，文王以宁。”“济济多士”还谓世显之人，与“思皇多士”不同也。○传“翼翼”至“皇天”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”敬是恭之类，故连言之。以此覆述世显之人，不宜更有所思，故以思为辞。皇与多士连文，能生多士，维天乃然。皇者天号，故皇为天也。王肃云：“言天思周德至盛，故为生众士於此周国。王国能生此众美之士，维周以之为桢幹也。”○笺“犹谋”至“之臣”。○正义曰：“犹，谋”，《释诂》文。以思之为辞，止在句末。今句首言之，不宜为辞，故易传。以意之所思，必情之所愿，故以思为愿。朝廷之士，多妒忌贤能，故《嘉鱼》美太平之君子，乐与贤者共之。朝臣之原多贤，实为美事，明此“思皇多士”，是世显之人复思使皇天更生多贤也。下“济济多士”即世显之人，与此多士不同也，何者？此“思皇多士”，乃是世显之人思天生之，尚未知思得以否。假令得之，犹是后世之事，文王未得赖之以宁也。以此知“济济多士”还是世显之人，传以翼翼为恭敬，而《论语》曰“为人谋而不忠乎”，谋者主忠，故言忠敬翼翼然也。言此邦能生，则是生而用之，故云“则是我周家幹事之臣”。幹事是已用之语，明克生为用之矣。○传“济济，多威仪”。○正义曰：此多士是上世显之人，则诸侯及公卿大夫此文皆兼之。《释训》云：“济济，容止也。”孙炎曰：“济济，多士之容止也。”然则济济总为在朝之仪，故云威仪也。《曲礼下》云“大夫济济，谓行容之貌”，与此别。《少仪》云“朝廷之仪，济济翔翔”，与此同矣。
穆穆文王，於缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。穆穆，美也。缉熙，光明也。假，固也。笺云：穆穆乎文王，有天子之容。於美乎！又能敬其光明之德。坚固哉！天为此命之，使臣有殷之子孙。○缉，七入反。熙，许其反。假，古雅反，固也。
商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。丽，数也。盛德不可为众也。笺云：于，於也。商之孙子，其数不徒亿，多言之也。至天已命支王之后，乃为君於周之九服之中。言众之不如德也。○丽，力计反，沈又力知反。
[疏]“穆穆”至“周服”。○毛以为，穆穆然而美者，文王也。既有天子之容矣，於呼美哉！又能於有光明之德者而敬之。其敬光明之德者而甚坚固哉！言尊贤爱士，心能坚固，故天命之，使臣有商之孙子而代殷也。商之孙子，其数至多，不徒止於一亿而已。言其数过亿也。虽有过亿之数，以纣为恶之故，至於上帝既命文王之后，维归於周而臣服之。明文王德盛之至也。○郑唯以侯为君，言商之孙子为君於周之九服之中为异。馀同。○传“穆穆”至“假固”。○正义曰：“穆穆，美”，《释诂》文。又云：“缉、熙，光也。”敬之云学有缉熙于光明，故传连明言之。假虽有别训，以言敬事有德，而为天所命，宜为坚固，故为固也。○笺“穆穆”至“子孙”。○正义曰：於为叹美之辞，故言“於美乎”，言又能敬其光明之德，以文王身有圣德，复能敬人，故言“又”也。直言光明之德，不言止，则止为辞也。《大学》引此诗，注云：“敬其所以自处止。”《缁衣》亦引此，注云：“敬其容止者。”彼各有所证，故与此不同也。此言“缉熙敬止”，明有缉熙之德者敬之，故言敬其光明之德。“假哉”文虽下属，而理结於上，故云“坚固哉”。天为此命之，言能敬德坚固，故能受天命，使臣有商之子孙，谓使之为臣，以为己有。即下云“侯服于周”是也。○传“丽数”至“为众”。○正义曰：以亿是数名，故知丽为数也。德之小者，犹可以众敌之。盛德不可为众，言德盛则难为众，故虽多而服周，深美文王，言非众所敌。王肃云：“商之孙子有过亿之数，天既命文王，则维服于周。盛德不可为众。”毛於上章训侯为维，则其意如肃言也。○笺“商之”至“如德”。○正义曰：以举多而服文王，故知不徒亿也。文王所得，六州而已。殷之同姓，未必有归之者，况其子孙乎？而云不亿者，此作在成王之时，从后见其归周，本而美之耳，非实事也。言天既命文王之后，乃为君於周之九服之中，言其贵者耳。其数既多，亦有不为君者也。九服者，《大司马》、《大行人》千里之畿外，每云又其外五百里，即侯、甸、男、采、卫、要、夷、镇、蕃是也。此亦据在后言之，天命文王之时，服名未定也。其服名自古而有，故《禹贡》有甸、侯、绥、要、荒五服，《皋陶谟》所谓“弼成五服”，是也。但不知夏、殷服名耳。
侯服于周，天命靡常。则见天命之无常也。笺云：无常者，善则就之，恶则去之。殷士肤敏，祼将于京。厥作祼将，常服黼冔。殷士，殷侯也。肤，美。敏，疾也。祼，灌鬯也。周人尚臭。将，行。京，大也。黼，白与黑也。冔，殷冠也。夏后氏曰收，周曰冕。笺云：殷之臣壮美而敏，来助周祭。其助祭自服殷之服，明文王以德不以强。○祼，古乱反。黼音甫。冔，况甫反，《字林》作“”，又火于反。鬯，敕亮反。夏，户雅反。
王之荩臣，无念尔祖！荩，进也。无念，念也。笺云：今王之进用臣，当念女祖为之法。王，斥成王。○盖，才刃反。“为之法”，一本作“为之法度”。
[疏]“侯服”至“尔祖”。○毛以为，商之子孙既众多，今维乃服臣于周。以商之族类变为周臣，如是则见天命之无常。去恶就善，是无常也。命既无常，故殷之诸臣多士皆有壮美之德，见时之疾，於周祭宗庙则助其灌鬯之礼，而行之於京师。言其知命服周之无贰心也。因其服周之事，而言文王之宽。此殷士其为祼献行礼之时，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以强服之，则当改其衣冠，令之从己。今仍服殷冠，明其自来归从，文王以德服之，不以强也。以既陈文王之盛德，因举以戒成王，王之进用臣法，可无念汝祖文王乎？言当念汝祖文王之法，修德服众，为天下所归，是进用臣之道。○郑唯上一句言为君列在九服于周家，是天命无常。馀同。○传“则见”至“无常”。○正义曰：天之所为，不可得见。以纣之恶，文王之善，致使商之孙子臣服于周。如是观之，则见天命之无常也。《太学》引《康诰》曰：“惟命不于常，道善则得之，不善则失之矣。”笺亦引彼文，是无常之事也。○传“殷士”至“曰冕”。○正义曰：此殷士，即前商之孙子服周者，故知殷侯也。“肤，美”，《小雅·广训》文。“敏，疾”，《释诂》文。王肃云：“殷士有美德，言其见时之疾，如早来服周也。”祼者，以鬯酒灌尸，故言灌鬯也。举祼言之，故取《郊特牲》文云“周人尚臭”。尚臭者，一代之礼，文王之时未必已然，亦可据后而言也。以祼是祭礼，当须行之，故言“将，行也”。《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞祼将之事。”注以将为送，则此言“祼将”，亦宜为送。但祼时送爵，亦是行之。其言虽异，义亦同也。“京，大”，《释诂》文。桓九年《公羊传》曰：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以众大之辞言之。此京亦谓京师，故训为大也。《冬官·缋人》云：“白与黑谓之黼。”周冕无缋绣之饰，则殷冔亦不以黼为饰。黼自衣服之所有也。《礼器》云：“冕，诸侯九旒。”注云：“似夏、殷制。”则殷之诸侯祭服亦九章，而下不止於黼而已，举一章而表之耳。《郊特牲》及《士冠礼》皆云周弁，殷冔，夏收，故知“冔，殷冠”也。既以冔为殷冠，更取二代以明之，故言夏后氏曰收，周曰冕也。彼云周弁，此云冕者，以周自大夫以上，祭服皆用冕服，故传以冕言之。实冕而谓之弁者，《周礼·弁师》注云“弁，古冠之大号，官名弁师，职掌五冕”，故知弁是大名也。○笺“殷之”至“以强”。○正义曰：殷臣壮敏，来助周祭，祼将是也。王肃亦云：“殷士自殷以其美德来归周助祭，行灌鬯之礼也。”然宗庙之祭，以祼为主。於礼，王正祼而后亚祼，则祼将主人之事矣。而云助行灌者，《天官·小宰》“凡祭祀，赞祼将之事”。注云：“又从太宰助王祼，谓赞王酌郁鬯以献尸。”言太宰赞王，小宰赞太宰，是祼将之事，有臣助之矣。此周人尚臭，举祼将以表祭事，见殷士助祭耳，不必专助行祼也。以祭言已代，而服举其本，故云自服殷之服，明文王以德不以强。本以德服之而来，不以威强使至何者，若为畏威，当改从其周服，今服其故服，是慕德而来故也。《武成》云：“大邦畏其力。”此言不以强者，彼美文王有威可畏耳，其实文王化人先以德，故言不以强也。此文王之时，故殷士仍得服殷之服。若制礼之后，皆从时王之法，唯二王之后，服其故服可也。○传“荩，进。无念，念也”。○正义曰：“荩，进”，《释诂》文。无念，是反而言之，故云念也。○笺“今王”至“成王”。○正义曰：以承上文王进臣之道，而言念之，文王实成王之祖，故曰斥成王也。此美文王之诗，当以时王之意，称述先祖之美，不应篇末更戒成王。而以为戒成王者，以下章云“殷之未丧师”，“宜鉴于殷”。是时已灭，举以为鉴。若文王之时，则纣实未亡，不得为戒。又卒章云：“仪刑文王，万邦作孚。”是欲使后世法文王也。下言文王之道，可以与后世为法，此云“无念尔祖”，明是上念文王，以文王为祖，非成王而谁也？戒后世使法文王，即是述文王之美，故美文王，可以戒成王也。传虽不明意，当同郑。
无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。聿，述。永，长。言，我也。我长配天命而行，尔庶国亦当自求多福。笺云：长，犹常也。王既述修祖德，常言当配天命而行，则福禄自来。○聿，于必反。殷之未丧师，克配上帝。帝乙已上也。笺云：师，众也。殷自纣父之前，未丧天下之时，皆能配天而行，故不亡也。○丧，息浪反。注同。已上，时掌反，本作“以”。纣，直久反。
宜鉴于殷，骏命不易。骏，大也。笺云：宜以殷王贤愚为镜。天之大命，不可改易。○骏音峻，又音俊。易，毛以豉反。不易，言甚难也，郑音亦，言不可改易也。下文及后“不易”，维王同。
[疏]“无念”至“不易”。○毛以为，作者戒成王，既无不念汝祖文王进臣之法，当述而修行其德。王当云：长我当为之者，我所配天命而行也。又当告庶国云：尔庶国亦当自求多福。言勤修德教，福自归之。又陈所以我当长配天命而行之者，殷自纣父以前未丧失众心之时，其德皆能配上天之命而行。由纣不能配天命，令臣民叛而归我，我宜鉴镜于殷，观其王之贤愚，以为己戒。何则？天之大命不可改易。○郑唯“永言配命”二句为异。以为王常言当配天命而行，则自求而归之者，多众之福也。○传“聿述”至“多福”。○正义曰：聿，述。言，我。永，长。皆《释诂》文也。直言配命，知是长配天命者，以下云“克配上帝”，故知配，配天命也。言尔庶国亦当自求多福者，以上章说殷侯助祭，还是殷侯念祖，自求多福，是戒人之辞，故知还戒此殷侯众多，故谓之庶国也。○笺“长犹”至“自来”。○正义曰：“长”虽异理通，不若“常”为便，故“犹”焉。以戒成王宜以多福与配天相成，故不为庶国也。又“言”字不训为“我”。○传“帝乙已上”。○正义曰：以失众而卒亡天下者，纣也。经云“未丧”，故知帝乙以前，其间虽行有善恶，不丧众心，故能配天。以王者为配，在位不失，则能配之，故《酒诰》云：“自成汤至於帝乙，罔不成王畏相。”举未亡以驳亡者耳。其实以前非无恶者，故《无逸》说殷之三宗之后云：“自时厥后，立王生则逸，不知稼穑之艰难。”是有恶者矣。○传“骏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宜以”至“改易”。○正义曰：鉴，镜也。镜照物，知善恶，故以殷为镜，知存亡。言天下之大命不可改易者，谓天意善者与之，恶者去之。此命一定，终不变改也。
命之不易，无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。遏，止。义，善。虞，度也。笺云：宣，偏。有，又也。天之大命已不可改易矣，当使子孙长行之，无终女身则止。徧明以礼义问老成人，又度殷所以顺天之事而施行之。○遏，於葛反，或作“谒”，音同。《韩诗》“遏，病也”。义，毛音仪，郑如字。度，待洛反。下同。徧音遍。下同。
上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。载，事。刑，法。孚，信也。笺云：天之道，难知也。耳不闻声音，鼻不闻香臭，仪法文王之事，则天下咸信而顺之。
[疏]“命之”至“作孚”。○毛以为，戒成王，言天之大命既不可改易，故常须戒惧。此事当垂之后世，无令止於汝王之身而已，欲令后世长行之。长行之者，常布明其善，声闻於天下。又度殷之所以顺天，言殷王行不顺天，为天所去，当度此事，终当顺天也。既言行当顺天，因说天难仿效。上天所为之事，无声音，无臭味，人耳不闻其音声，鼻不闻其香臭，其事冥寞，欲效无由。王欲顺之，但近法文王之道，则与天下万国作信。言王用文王之道，则皆信而顺之矣。○郑唯“宣昭义问”为异。以为汝当徧明以礼义，问老而有成德之人。馀同。○传“遏，止。义，善。虞，度也”。○正义曰：“遏，止。义，善”，《释诂》文。“虞，度”，《释言》文。○笺“有又”至“行之”。○正义曰：以上已有所行之事，下复言之，故知宜为“又”也。《荡》曰：“虽无老成人。”谓老人而有成德者也。殷王之能顺天者，谓成汤与三宗耳。前文以贤愚为戒，而不言修其道。以不亡为配天，非皆顺天，与此意异也。此又度其殷王之中，贤圣能顺天者而行之，故可福流於后，与其宜鉴不同也。此经云“自天”，自，从也。从又为顺，故言顺天之事。○传“载，事。刑，法。孚，信也”。○正义曰：以其说天之事，故载为事也。“刑，法。孚，信”，《释诂》文。○笺“天之”至“香臭”。○正义曰：以其令法文王，故知为难知而言也。凡言闻者，谓耳所知也。香臭非声，云“鼻不闻其香臭”者，但以知其气，故借闻名之。《中庸》注云：“无知其臭气者，闻即知也。”
《文王》七章，章八句。
卷十六 十六之二
《毛诗正义》
卷十六 十六之二
《大明》，文王有明德，故天复命武王也。二圣相承，其明德日以广大，故曰“大明”。○复，扶又反。
[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正义曰：作《大明》诗者，言文王有明德，由其德当上天，故天复命武王焉。言复更命武王，以对前命文王，言文王有明德，则武王亦有明德，互相见也。此经八章，毛以为，从六章上五句“长子维行”以上，说文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也。“笃生武王”以下，说武王有明德，天复命之，故云“保祐命尔，燮伐大商”，是武王有明德，复受天命之事也。但说文王之德，则追本其母；述武王之功，则兼言其佐。文王则天生贤配，武王则帝所降临，皆是欲崇其美，故辞所泛及。郑唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，与下为总目。馀同。○笺“二圣”至“大明”。○正义曰：以经有明无大，故解之也。圣人之德，终始实同，但道加於民，化有广狭。文王则才及六州，武王遍被天下，论其积渐之功，故云日以广大。以其益大，故曰“大明”。
明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著见於天。笺云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征应炤晢见於天，谓三辰效验。○赫，呼伯反，恐也。应，应对之应。炤，章遥反，本或作“灼”。晢，之设反。见，贤遍反。
天难忱斯，不易维王。天位殷適，使不挟四方。忱，信也。纣居天位，而殷之正適也。挟，达也。笺云：天之意难信矣，不可改易者，天子也。今纣居天位，而又殷之正適，以其为恶，乃弃绝之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命无常，维德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。適音的。注同。挟，子燮反，一作子协反。
[疏]“明明”至“四方”。○毛以为，文王施行此明明然光显之德，在於下地，其征应赫赫然著见之验，在於上天，由此为天所祐。弃纣命之故，反而美之云：若是，则天之意难信，斯不可改易者，维王位耳。以其身为天子，谓天必归之，更无异意。何则？纣居天之大位，而又殷之正適，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达於四方，为四方所共叛，而天命归文王。是为天命难信也。以天之难信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○郑於文义大同。以此章以下，总为明明、赫赫，辞兼武王，言二圣皆能然。馀同。○传“明明”至“於天”。○正义曰：“明明，察也”，《释训》文。以此文上下相对，谓施德於下，能感上天。○笺“明明”至“效验”。○正义曰：以下言纣之政教不达四方，为天下所弃，是武王时乃然，则此章为总目，其辞兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理当兼之，故并言武耳。不以两明两赫之文分之，使有所属也。谓三辰有效验者，《周礼·春官·神仕职》曰：“掌三辰之法。”注云：“日月星辰，其著位也。”桓二年《左传》曰：“三辰旂旗，昭其明也。”服虔云：“三辰，日月星也。”谓之辰者，辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，民得取其时节，故谓之辰也。有效验者，谓日月扬光，星辰顺轨，风雨以时，寒暑应节，乃知君德能动上天，民皆见其征应，所以言赫赫在上也。○传“忱信”至“挟达”。○正义曰：“忱，信”，《释诂》文。《微子之命》及《左传》皆谓微子为帝乙之元子，而纣得为正適者，郑注《书序》云：“微子启，纣同母庶兄。纣之母本帝乙之妾，生启及衍，后立为后，生受、德。”然则以为后乃生受，故为正適也。挟者，周迊之义，故为达。《周礼》所谓“浃日”，浃即今之迊，义同也。○笺“天之”至“美周”。○正义曰：自古已来，无不易之代。云不可易者，以诸侯以下，废立由人，是其可改易也。至於天子之位，则非人力之所能变改，言不可改易，所以见其难。难而能改，所以美周德也。纣为天子，而复言使明，是天之使也。教令不行，自由纣恶，而云天使之者，天将令殷灭，故生兹愚主，亦天使之也，故云天使，见天人相将之义。
挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。乃及王季，维德之行。挚国任姓之中女也。嫔，妇。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。笺云：京，周国之地，小别名也。及，与也。挚国中女曰大任，从殷商之畿内，嫁为妇於周之京，配王季，而与之共行仁义之德，同志意也。○挚音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嫔，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。
[疏]“挚仲”至“之行”。○毛以为，既言文王明德，为天所与，故本其所由，言有挚国之中女，其氏姓曰任，从彼殷商之畿内，来嫁于周邦，既配王季为妻，曰能尽妇道於大国，乃与王季维於仁义之德共之而行，所以同志意。○郑唯为妇於周京之地为异。馀同。○传“挚国”至“之父”。○正义曰：以文势累之，任，姓；仲，字，故知挚为国也。以下言“大任”，妇人称姓，故知任为姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故详言其国及姓字。下言已嫁，以常称言之。礼，妇人从夫之谥，故《颂》称大姒为文母。大任非谥也，以其尊加于妇，尊而称之，故谓之。大姜、大任、大姒皆称大，明皆尊而称之。唯武王之妻，《左传》谓之“邑姜”，不称大，盖避大姜故也。“嫔，妇”，《释亲》文。《下曲礼》云：“生曰妻，死曰嫔。”此生而言嫔者，《周礼》立九嫔之官，妇人有德之称。妻死，其夫以美号名之，故称嫔也。若非夫於妻，傍称女妇有德，虽生亦曰嫔，故《书》曰“嫔于虞”，亦是生称之也。“京，大”，《释诂》文。王肃云：“唯尽其妇道於大国耳。”述毛为说也。○笺“京周”至“志意”。○正义曰：笺易传者，以言“於京”，是於其处所，不得漫言於大。王肃以为大国，近不辞矣。上篇述文王受命之事，而云“祼将于京”，可得以为京师。此王季时为诸侯之子孙耳，追崇其号，得谓之王，不得即以其居为京师也。孙毓以为京师，又不通矣。《思齐》曰“思媚周姜，京室之妇”，此云“来嫁于周，曰嫔于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小别也。当时殷商为天下大号，而言“自彼”为有所从来之辞，以商对周，故知自其畿内也。“乃及”者，相与之辞。“德”者，总称所行者仁义也，故言“配王季，而与行仁义之德，同其志意”，见妇人佐夫，故言同耳。《周本纪》云：“大王曰：‘我世当有兴者，其在昌乎？’”则王季未为世子而生昌矣。此则从后而言，主於王季，故其辞若王季为君之时言也。
大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。笺云：重，谓怀孕也。○重，直勇反，又直龙反，《广雅》云：“有娠也。”下同。孕，以证反。
维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。回，违也。笺云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。怀，思也。方国，四方来附者。此言文王之有德，亦由父母也。
[疏]“大任”至“方国”。○正义曰：大任既嫁於周，今有身而怀孕矣。至终月而生文王。维此文王，既生长之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既维恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所违。以此之故，受得四方之国来归附之。言文王有德，亦由於父母。○传“身，重”。○正义曰：以身中复有一身，故言重。笺申之云：“谓怀孕也。”《易》曰：“妇孕不育。”是也。○笺“小心”至“由父母”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，谨慎欲其心之小，见其终常戒惧，出於性然。《表记》引此诗乃云：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方国，故知四方之国来附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也。”
天监在下，有命既集。文王初载，天作之合。在洽之阳，在渭之涘。集，就。载，识。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。笺云：天监视善恶於下，其命将有所依就，则豫福助之於文王，生適有所识，则为之生配於气势之处，使必有贤才。谓生大姒。○洽，户夹反，一音庚合反。案冯翊有郃阳县，应劭云：“在郃水之阳。”郃，户答反。渭音谓。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。为，于伪反。下“天为”、“亦为”同。处，昌虑反。
[疏]传“集就”至“涘厓”。○正义曰：鸟止谓之集，是集为依就之义，故以集为就也。文王初载，谓其幼小，始有识知，故以载为识也。《释诂》云：“妃、匹，合也。”“妃、合，对也”。转以相训，是合为妃义也。洽与渭连文，又水北曰阳，渭是水名，则洽亦水也。《释丘》云：“涘为厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“天监”至“大姒”。○正义曰：於文王有所识，则不过二三岁也。《大戴礼》称文王十三生伯邑考，十五生武王，发明大姒之小於文王才一二岁耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顾”，明是纣恶之后，天始视文王。与此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐尧之受《河图》，昌名已在其录，明天归文王在於久矣。但作诗之人，意各有主。《皇矣》辞为沮劝，作与夺之势，故言见纣之恶，乃归文王。此则美文王之圣，有贤妃之助，故言天将有命，为生大姒。所述意异，故言天命有早晚耳。气势之处，正谓洽阳、渭涘，是也。名山大川，皆有灵气。《嵩高》曰：“维岳降神，生甫及申。”水亦灵物，气与山同。诗人述其所居，明是美其气势，故云为生贤妃於气势之处，使之必有贤才也。《思齐》云“大姒嗣徽音”，则文王之妻为大姒也。此云“天作之合”，下言“文王亲迎”，故知谓生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其气势，唯居下湿，故生疾耳。辞各有意，不得同也。
文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。笺云：文王闻大姒之贤，则美之曰：大邦有子女可以为妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。笺云：既使问名，还则卜之。又知大姒之贤，尊之如天之有女弟。○伣，牵遍反，磬也，徐又下显反。《说文》云：“譬，誉也。”《韩诗》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。笺云：问名之后，卜而得吉，则文王以礼定其吉祥，谓使纳币也。亲迎于渭。言贤圣之配也。笺云：贤女配圣人，得其宜，故备礼也。○迎，鱼敬反。
造舟为梁，不显其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以显其光辉。笺云：迎大姒而更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也。不明乎其礼之有光辉，美之也。天子造舟，周制也，殷时未有等制。○造，七报反，又七道反。毛云“天子造舟”。《方言》云：“浮梁也。”《广雅》作“艁”，音同。《说文》“艁”，古“造”字，一音才早反。辉音晖。
[疏]“文王”至“其光”。○毛以为，此篇主美文王，虽王季尚存，皆以文王为主。上既言天为生配，此言成昏之礼，故言文王既闻大姒之贤，则嘉美之曰：大邦有子女，可求以为昏姻。媒以行纳采也。既纳采问名，将加卜之，又益知大姒之贤。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行纳吉之后，言大姒之有文德，文王则以礼定其卜吉之善祥。谓使人纳币，则礼成昏定也。既纳币於请期之后，文王亲往迎之於渭水之傍，造其舟以为桥梁。敬重若此，岂不明其礼之有光辉乎？言其明也。○郑唯“文定厥祥”文一字为异。馀同。○笺“文王”至“求昏”。○正义曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，则文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辞，明矣。既美其贤，谓之可以为妃，故知乃求昏也。下笺云“既使问名”，则此求昏谓纳采时也。案《士昏礼》纳采问名同日行事，是其礼相因，遣纳采即问名也。○传“伣，磬”。○正义曰：此“伣”字，《韩诗》文作“磬”，则伣、磬义同也。《说文》云：“伣，谕也。”《诗》云：“伣天之妹。”谓之譬喻，即引此诗。笺云“尊之如天之有女弟”，与譬喻之言合，盖如今俗语譬喻物云“磬作然”也。○笺“既使”至“女弟”。○正义曰：以此既主文王之事，下言亲迎于渭，是指文王身之亲迎，则“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆谓文王身自美之、身自定之也。始於闻而美之，终以造舟亲迎，则此章文有伦次，总述昏礼，故笺准行六礼之事，而结之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故为闻而美之。既美其贤，自然求昏，行纳采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之谓。上言纳采，下言卜吉，明此是问名之后，还卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使问名，还则卜之，又知大姒之贤，尊之如天之有女弟也。《释亲》云：“男子谓女子先生为姊，后生为妹。”妹即女弟。天者，无形之物，非如人有亲族。言天妹者，系之於天，见尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《归妹》之卦，亦此意也。○传“祥，善”。○正义曰：《释诂》文。○笺“问名”至“纳币”。○正义曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是问名之后，卜而得吉。昏以纳币为定，定此吉祥，唯纳币耳，故知文王以礼定其吉祥，谓纳币也。币由卜吉行之，故《昏礼》谓之“纳徵”。注云：“徵，成也。”是亦为卜吉而言，与此祥意协也。《春秋》庄二十二年“冬，公如齐纳币”。不言纳徵者，礼以著义而为之立名，故谓之纳徵。《春秋》君及大夫之行，当指其所为之事，故言纳币。何休因此言：“《春秋》，质也。”此笺上有问名，卜而得吉，即纳吉也。定其吉祥，为纳币也。下有亲迎，是四礼见矣。无纳采与请期者，诗人之作，举其大纲，非如《记》注能备言其事。上笺云求昏者，即是纳采也，唯请期之文不见耳。既亲迎，明请之可知也。六礼，纳采、纳吉、纳徵三礼言纳，馀不言纳者，以问名、请期、亲迎皆须复名而后可言，其名既复，不须以纳配之。采也、吉也、徵也，三者皆单是夫氏於女之礼，故加纳，见行之於彼也。笺以此章言取大姒之事，皆文王身为主。孙毓云：“昏礼不称主人，母在则命之。此时文王才十三四，孺子耳，王季尚在，岂得制定求昏之事？”如毓之言，非无理矣。郑必以文王之娶时实幼少，但圣人有作，动为模范，此诗歌之《大雅》，以为正法，主於文王之身，不复系之父母耳，非谓其时不是父母制之也。下所言“亲迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以为王者之礼。若王季使之，然则是王季行王法，无所美於文王也。“亲迎”、“造舟”既文王所专，则“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，复何所嫌，而云文王不可哉？○传“言贤圣之配”。○正义曰：此解本之亲迎，意以贤圣宜相配，故备礼而亲迎之。是言亲迎，亦明大姒之有德，故笺申之，言贤女配圣人，得其宜，故备礼也。六礼唯亲迎为重，迎尚身自亲之，馀礼行之可知，故言备也。文王虽人子时，事在雅，则天子法，天子当亲迎，故异义。《公羊》说天子至庶人娶皆当亲迎。《左氏》说王者尊，无体敌之义，故不亲迎。郑驳之云：“大姒之家，在洽之阳，在渭之涘。文王亲迎于渭，即天子亲迎，明矣。天子虽至尊，其於后犹夫妇也。夫妇判合，礼同一体，所谓无敌，岂施於此哉！《礼记·哀公问》曰：‘寡人愿有言。然冕而亲迎，不已重乎？’孔子愀然作色而对曰：‘合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？’此言亲迎，继先圣之后为天地宗庙主，非天子则谁乎？”是郑意以此为天子之法，故引之以明天子当亲迎也。○传“言受”至“光辉”。○正义曰：昏礼人伦之本，礼始於正夫妇。然则周有天下王业之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王业之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《释水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相维持曰维舟，并两船曰方舟，一舟曰特舟。”孙炎曰：“造舟，比舟为梁也。维舟，连四舟也。”然则造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮桥，故杜预云“造舟为梁”，则河桥之谓也。维舟以下，则水上浮而行之，但船有多少为等差耳。礼，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必极物尽礼，用天子之制，然后为荣，故云“造舟然后显其光辉”。解本用造舟之意。王肃云：“造舟为梁，然后可以显著其光辉。明文王之圣德，於是可以王也。”○笺“迎大姒”至“等制”。○正义曰：此美大其事而造舟。若礼先有之，不应特述，明是文王所创制也。云“迎大姒更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也”。不明乎其礼之有光辉，言其实明礼之有光辉，反其言，所以美之也。以传历言舟之等级，故申之云：“天子造舟，周制也。殷时未有等制。”知者，若先有等制，则下不僣上，文王虽欲重昏礼，岂得僣天子乎？若僣天子，为罪则大，於时人主谁肯听之？以此知殷时未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制为天子法耳。故王基云：“自殷以前质略，未有造、维、方、特之差。周公制礼，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以为天子礼，著尊卑之差，记以为后世法。”是也。
有命自天，命此文王，于周于京。缵女维莘，长子维行，缵，继也。莘，大姒国也。长子，长女也。能行大任之德焉。笺云：天为将命文王，君天下於周京之地，故亦为作合使继大任之女事於莘国，莘国之长女大姒则配文王，维德之行。○缵，子管反。莘，所巾反。长，张丈反。注同。
笃生武王。保右命尔，燮伐大商。笃，厚。右，助。燮，和也。笺云：天降气于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之尔，使协和伐殷之事。协和伐殷之事，谓合位三五也。○右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，苏接反。协，户颊反。
[疏]“有命”至“大商”。○毛以为，既言迎得大姒，此又言其能与文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃从天而来归，将命此文王，于彼周国，于其京师也。则为生善美之匹，使继先姑大任之女事，维在於莘国。是莘国处长之子女，则以配文王，与之维德之行，共行仁义於周京。以此夫妻圣贤，其行德义之故，为天降气於大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美气之厚。天既降气生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝协和其伐大商之事，当靖以待时。天道协会，而后伐之。言其伐又为天助也。○郑唯於彼周京之地为异。馀同。○传“缵继”至“德焉”。○正义曰：“缵，继”，《释诂》文。此莘犹上挚也，妇人所系国姓而已。姒是其姓，则莘是其国，故云“莘，大姒国也”。缵女者，言能继行女事，故知“长子，长女”。《丧服》注云：“言子兼男女。”是也。妇之所继，唯继姑耳。继姑而言维行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，维德之行。”今大姒言大任之德，则亦与文王维行矣，故笺申之云：“配文王，维德之行。”是取上章为说也。○笺“天为”至“之行”。○正义曰：经言“有命自天”，何知不时已受命，而言“天为将命文王”者？以此申结上章之事。“有命自天”，犹“有命既集”也。“缵女维莘”，犹“在渭之涘”也。下乃言“笃生武王”，是述新娶之事，不得为受命之后，故言“将命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之维莘，言在父母之国，已能继大任之德。经之“维莘”，为“缵女”所在，而言与“长子”别句，而理则下通，故又言“莘国之长女”以明之。○传“笃，厚。右，助。燮，和也”。○正义曰：“笃，厚。燮，和”，皆《释诂》文。《释诂》又云：“左、右，助也。”“介、尚，右也。”转而相训，是右为助也。○笺“天降”至“三五”。○正义曰：厚生，谓圣性感气之厚，故言天降气於大姒也。圣人虽则有父，而圣性受之於天，故言天降气也。“保右命尔”，文承“厚生”之下，则安、助、命之，皆是天也，故笺於“天降气”之下即连言之。安而助之者，使之身体康强，国家无虞，是安之也。多生贤辅，年寿九龄，是助之也。文王之受丹书，已云降德灭殷。发诛纣及渡盟津，白鱼入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命尔”之下，则协和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正谓合位於三五，是也。言正合会天道於五位三所而用之。岁月日辰星五者各有位，谓之五位。星、日、辰在北，岁在南，月在东，居三处，故言三所。此事在於《外传》。《周语》伶州鸠曰：“昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。星与日辰之位皆在北，维颛顼之所建也，帝喾受之。我姬氏出自天鼋及析木者，有建星及牵牛焉，则我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所凭神也，岁之所在，则我有周之分野也。月之所在辰马，农祥也，我太祖后稷之所经纬也。王欲合是五位三所而用之。”韦昭云：“五位，岁、月、日、辰、星也。三所，逢公所凭神也。周分野所在也，后稷所经纬也。”案其文云星与日、辰之位皆在北，维岁之所在，月之所在，言五位三所，谓五物在三处，当以此五在为三所，不得以所字充之。若必以所字充之，则周之分野不言所也。又正合五位，则五物皆助。若三所，唯数逢公，则日之与辰不助周矣。韦昭之言非也。《周语》唯有此言，而古历废灭，刘歆作《三统历》以考之，颇有其次，故韦昭、王肃等皆据而言焉。《汉书·律历志》曰“三统上元至伐纣之岁十四万二千一百九岁，岁在鹑火张十三度”，故传曰：“岁在鹑火。”师初发，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故传曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房为天驷，故传曰：“月在天驷。”后三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故传曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始见癸巳，武王始发。丙午逮师，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，师行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星与婺女伏历建星及牵牛至於婺女天鼋之首，故传曰：“星在天鼋。”是刘歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在须女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，谓在箕十度也。此三者，皆在东北，维东北水木交际，又辰星所历建星及牵牛皆水宿，颛顼水德而王，帝喾以木受之，今周亦木德，当受殷水，星与日、辰在其位，当如帝喾之代颛顼，是一助也。又天鼋一名玄枵，齐之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之诸侯，封之齐地，逢公之死，其神凭焉，我周出於姜姓，为外祖所佐，是二助也。岁星在张十三度，鹑火之次，周之分野，岁星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心为大辰，大辰农正而农事起，谓之农祥，后稷播殖百穀，月在农祥之星，则月亦佑周，是四助也。以於伐纣之时，有此五物助周，武王能上应天意，合而用之，故谓协和也。此五位所在星宿度数，自非用算，无以推之。又郑注《尚书》为文王受命，武王伐纣，时日皆用殷历。刘向《五纪论》载殷历之法，唯有气朔而已，其推星在天鼋则无术焉。
殷商之旅，其会如林。矢于牧野，维予侯兴。旅，众也。如林，言众而不为用也。矢，陈。兴，起也。言天下之望周也。笺云：殷盛合其兵众，陈於商郊之牧野，而天乃予诸侯有德者当起为天子。言天去纣，周师胜也。
“上帝临女，无贰尔心！”言无敢怀贰心也。笺云：临，视也。女，女武王也。天护视女，伐纣必克，无有疑心。
[疏]“殷商”至“尔心”。○毛以为，上既言佑命武王，协和伐殷，故言伐殷为天所佑之事。殷商之兵众，其会聚之时，如林木之盛也。此众虽盛，列於牧地之野，维欲叛殷而归我，维欲起我而灭殷，言皆无为纣用，尽望周胜也。非直敌人之意乡周如此，又上天之帝既临视汝矣，其所将之众，皆无敢有怀贰心於汝之心，言皆一心乐战，故周所以胜也。○郑唯下三句为异。言殷众盛，天命有归，天乃维予其为诸侯而有德者当起为天子，言天去纣而兴周也。天意既欲兴周，其从武王之人，莫不劝乐。戒武王言：上天之帝护视於汝矣，伐纣必克，无有疑贰於汝伐纣之心，当知其必克无贰心，伐之是人又乐战也。伐殷者，武王之所欲，众人应难之。今众人不以己劳，唯恐武王不战，是劝乐之甚。天予人劝，所以能克也。○传“旅众”至“望周”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。木聚谓之林。如林，言其众多，而不为纣用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本纪》云：“纣闻武王来，亦发兵七十万人拒武王。武王使师尚父以大卒驰纣师。纣师虽众，皆无战之心，欲武王之亟入。纣师皆倒戈以战，以开武王。武王驰之，纣兵皆崩，是众而不为用也。”“矢，陈”，《释诂》文。“兴，起”，《释言》文。毛氏於《诗》，予皆为我，无作取予之义。上篇侯皆为维，言天下之望周，解“维予侯兴”之意。王肃云：“其众维叛殷，我兴起而灭殷。”传意当然也。○笺“殷盛”至“师胜”。○正义曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓。”《书序》注云：“牧野，纣南郊地名。”《礼记》及《诗》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陈师交战，予宜为授予之义。武王於纣，乃是诸侯有德者，当起为天子，明为王而行恶者当废黜，是言天意去纣而予周，故师胜也。土无二王，对纣名武王为诸侯也。《史记》伯夷叔齐谏武王曰：“以臣弑君，可谓仁乎？”伯夷谓武王为臣，诗人称之为侯，亦可矣。○传“言无敢怀贰心”。○正义曰：言无敢，则是军众之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故传以“无贰尔心”为众人无敢怀贰心，即《左传》所谓“同心同德”，是也。○笺“临视”至“疑心”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。《閟宫》云：“致天之届，于牧之野。无贰无虞，上帝临汝。”彼“无贰”之文在“临汝”之上，是戒武王使无贰心。此文与彼大同，明亦戒武王，言伐纣必克，无有疑心也。伐纣之事，本出武王之心，诗人反言众人之劝武王，见其劝战之甚。《太誓》曰“师乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：‘孜孜无怠。’”是乐劝武王之事。
牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。洋洋，广也。煌煌，明也。骝马白腹曰騵。言上周下殷也。笺云：言其战地宽广，明不用权诈也。兵车鲜明，马又强，则暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。骝音留。维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王。师，大师也。尚父，可尚可父。鹰扬，如鹰之飞扬也。凉，佐也。笺云：尚父，吕望也，尊称焉。鹰，鸷鸟也。佐武王者，为之上将。○凉，本亦作“谅”，同力尚反，《韩诗》作“亮”，云：“相也。”大音泰。鸷，之利反。将，子匠反。
肆伐大商，会朝清明！肆，疾也。会甲也。不崇朝而天下清明。笺云：肆、故，今也。会，合也。以天期已至，兵甲之强，师率之武，故今伐殷，合兵以清明。《书·牧誓》曰：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帅，所类反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。
[疏]“牧野”至“清明”。○毛以为，上言将战，为天人所归。此又述战时之事，言所战之处，牧地之野，洋洋然甚宽而广大。於此广大之处，陈檀木之兵车，煌煌然皆鲜明。又驾驷騵之牡马，彭彭然皆强盛。维有师尚父者，是维勇略如鹰之飞扬，身为大将，时佐彼武王。车马鲜强，将帅勇武，以此而疾往伐彼大商，会值甲子之朝。不终此一朝，而伐杀虐纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。○郑唯下二句为异。言天期已至，兵甲之强，将帅之武，故今往伐此大商。会合兵众，以朝旦昧爽清明之时伐之也。○传“洋洋”至“下殷”。○正义曰：“洋洋”文连“牧野”，述战地之貌，故宜为广大。“煌煌”言车之鲜，故为明也。“骝马白腹曰騵”，《释畜》文。郭璞曰：“骝，赤色黑鬛也。”《檀弓》说“三代乘马，各从正色”，而周不纯赤，明其有义，故知白腹为“上周下殷”。战为二代革易，故见此义。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂为一代常法。夏殷不下其先代之色，时主之意异。○笺“言其”至“且整”。○正义曰：诗辞所发，理不徒然。言战地宽广，必当有意，故知明当时不用权诈也。《少仪》曰：“军旅思险，隐精以虞。”是设权必依险阻，故宽广之地不用权诈。车之鲜明，马之强盛，车固马肥，不虑不克，则心不匆遽，闲暇於事且齐整也。成十六年《左传》栾针说晋国之勇云：“好以众整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注云：“好整好暇，用兵之术。”是兵法贵闲整也。此说武王之师，尚父为佐，则牧野之战，不用权诈矣。而《雒师谋》说太公受兵钤之法云：“践尔兵革，审权矩，应诈纵谋出无孔。”注云：“践，行也。矩，法也。”当亲行汝兵革，审其权谋之法。孔，道也。应敌之变诈，纵己之谋，所出无常道。善太公知权变者，兵法须知彼己，当预为之备，所以贵权谋，故善太公能审之。但武王之伐纣，以至圣攻至恶，敌无战心，不假权诈。以不用权诈，故为美耳。若前人德与己同，力又相敌，当设权以取胜。何则？与其自败，宁我败人。故僖二十二年，宋公及楚人战于泓，《左氏》以其不用子鱼之计，至於军败身伤，所以责襄公也。而《公羊》善之，云：“虽文王之战，亦不是过。”郑《箴膏育》云：“刺襄公不度德，不量力。”引《考异邮》云：“襄公大辱，师败於泓。徒信不知权谲之谋，不足以交邻国，定远彊也。”此是讥师败也。《公羊》不讥，违《考异邮》矣。是德均力同，当权以取胜也。其在军之士，则听将之命，不得纵舍前敌，曲为小仁。宣二年宋郑战于大棘。《左传》曰：“狂狡辂郑人，郑人入于井。倒戟而出之，获狂狡。君子曰：‘失礼违命，宜其为禽也。戎，昭果毅以听之之谓礼。杀敌为果，致果为毅。易之，戮也。’”何休以为，狂狡近於古道。郑《箴膏育》云：“狂狡临敌，拘於小仁，忘在军之礼。讥之，义合於谶。”是军士当从上命也。虽成汤伐桀，《尚书》云：“尔不从誓言，予则孥戮汝。”明军士虽为至德之师，不可违命纵敌也。○传“师大师”至“凉佐”。○正义曰：《史记·齐世家》云：“大公望吕尚者，东海上人。西伯出猎，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，立为大师。”刘向《别录》曰：“师之，尚之，父之，故曰师尚父。”父亦男子之美号。《太誓》注云：“师尚父，文王於磻谿所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父，尊之。”其言皆可与尚父义同。尊之，为作此号，故《雒师谋》云“号曰师尚父”，是也。如《世家》之文，则尚本是名，号之曰望。而《雒师谋》云“吕尚钓厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立变名。”注云：“变名为望。”盖因所呼之号，遂以为名。以其道可尊尚，又取本名为号也。《孙子兵法》曰：“周之兴也，吕牙在殷。”则牙又是其名字也。《释诂》云：“亮、介、尚，右也。”“左、右，亮也。”转以相训，是亮为佐也。亮、谅义同。○笺“佐武王，为之上将”。○正义曰：《太誓》“司马在前”。王肃曰：“司马，太公也。司马非上卿，而云上将者，周司马主军旅之戒命，故上将为司马也。”○传“肆疾”至“清明”。○正义曰：《释言》云：“宨，肆也。”郭璞曰：“轻宨者好放肆。”《左传》云：“轻者肆焉。”是肆为疾之义，故以肆为疾，言伐者见清明之速。又解会朝清明为速疾之意，言武王陈师，会甲日之朝，不终一朝而为天下清明，是其疾也。王肃云：“以甲子昧爽与纣战，不崇朝而杀纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。”传云“会，甲”，肃言“甲子昧爽”以述之，则传言“会甲”，长读为义，谓甲子日之朝，非训会为甲。孙毓云：经传诂训，未有以会为甲者。失毛旨而妄难说耳。定本云“会甲兵”，则与“会甲子”义异。○笺“肆故”至“乃誓”。○正义曰：“肆、故，今也”，《释诂》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，协和五位，剪灭有期也。“兵甲之强”，即上“檀车四騵”，举车马则兵甲可知也。“师率之武”，即“尚父鹰扬”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之时，言於时杀纣也。引《牧誓》证清明之时是昧爽之义，《牧誓》注亦引此诗，交相为证，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚则尘昏，旦则清，故谓朝旦为清明。古诗曰“清晨登陇首”，是清亦古今之通语也。易传者以会者，遇值之辞，言“会朝清明”，正是会清明之朝耳。诗无甲子之文，不当横为“会甲”，且清明与昧爽文协，故易之。
《大明》八章，四章章六句，四章章八句。
《绵》，文王之兴，本由大王也。绵，弥延反。由，一本无“由”字。“太王也”，序旧无注。本或有注者，非。
[疏]“《绵》九章，章六句”至“太王”。○正义曰：作《绵》诗者，言文王之兴，本之於太王也。太王作王业之本，文王得因之以兴。今见文王之兴，本其上世之事，所以美太王也。经九章。上七章言太王得人心，生王业，乃避狄居岐，作寝庙门社，是本太王。下二章乃言文王兴之事。叙以诗为文王而作，故先言文王之兴，而又追而本之。各自为势，故文倒也。
绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。兴也。绵绵，不绝貌。瓜，绍也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。笺云：瓜之本实，继先岁之瓜，必小，状似瓝，故谓之瓞。绵绵然若将无长大时。兴者，喻后稷乃帝喾之胄，封於邰。其后公刘失职，迁于豳，居沮、漆之地，历世亦绵绵然。至大王而德益盛，得其民心而生王业，故本周之兴，自于沮、漆也。○瓜，古华反。瓞，田节反，《韩诗》：“瓞，小瓜也。”沮，七余反。漆音七。瓝，蒲剥反。长，张丈反。喾，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他来反。王，于况反，亦如字。后“王业”同。
古公亶父，陶复陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，质也。古公处豳，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉。事之以犬马，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之君子，不以其所养人而害人。二三子何患无君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”从之如归市。陶其土而复之，陶其壤而穴之。室内曰家。未有寝庙，亦未敢有家室。笺云：古公，据文王本其祖也。诸侯之臣，称其君曰公。复者，复於土上，凿地曰穴，皆如陶然。本其在豳时也。传自古公处豳而下，为二章发。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。复音福。注同。累土於地上也。《说文》作“{穴复}”。“或殷以名言”绝句。翟音狄。属音烛。岐，其宜反。壤，而丈反。凿，在洛反。为二，于伪反。
[疏]“绵绵”至“家室”。○正义曰：绵绵然不绝者，是瓜绍之瓞。瓜之本实继先岁之瓜，岁岁相继，恒小於本，若将无复长大之时也。以喻后稷乃帝喾天子之胄，封为诸侯，后更迁於豳，国世世渐微，若将无复兴盛之时也。至於大王，其德渐盛，得其民心，而初始生此王业，乃不复为微。此事在何时乎？乃用居於沮、漆二水之傍已则然矣。居沮、漆者，复是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公号为亶父者。於漆、沮之傍，其为宅舍才作陶复、陶穴而居之。所以然者，以其国土未大，人众不多，未敢有其家室，故且穴、复而居之。○传“绵绵”至“漆水”。○正义曰：绵绵，微细之辞，故云不绝貌也。《释草》云：“瓞，瓝，其绍瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。绍继谓瓞子。汉中小瓜曰瓞。”孙炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。绍先岁之瓜曰瓞。”然则瓜之族类本有二种，大者曰瓜，小者曰瓞，此则其种别也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先岁之大瓜，以其小如瓝，故谓之瓞。瓞是瓝之别名，故云“瓞，瓝也”。此时在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，复以周为代号。此述周国之兴，故以周言之。《释诂》云：“由、从，自。”此“由”训为“用”，故“自”得为“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之处，见居在沮、漆之傍，举水以表土耳。《禹贡》雍州云：“漆、沮既从。”是漆、沮俱为水也。或言漆、沮为二水名。《汉书·地理志》云：“右扶风有漆县。”云“漆水在其县西”，则漆是一水名，与沮别矣。孔安国云：“漆沮一名洛水，漆沮为一。”盖沮一名洛水，孔连言之。○笺“瓜之”至“沮漆”。○正义曰：瓜之本实，谓瓜蔓近本之实，继先岁之瓜，必小，其形状似瓝，故谓之瓞。其实瓜之与瓞，犹种不同也。必言本实小者，以其言绍，近本之实，继先岁之瓜，犹长子之继父，故言继也。瓜实近本则小，今验信然。近本小，虽继先岁之瓜，不能大如先岁之瓜，犹若后稷封为诸侯，虽继帝喾之后，不能如喾为天子。瓜之相继者，岁岁益小，若将无长大之时，犹后稷之后，世世益微，若将无兴盛之时。瓜以年年相承，犹人以世世相继，故取喻焉。瓜实无长大之时，后稷之后则至大王而盛，欲言大王之兴，故言若将无长大之时。其实瓜唯益小，终亦不能长大也。后稷乃帝喾之胄，是喾为瓜而稷为瓞，自稷以下，祖绀以前，皆为瓞。言绵绵不绝，则非徒一世，故笺历陈之，云封邰、迁豳、居沮漆之地，历世亦绵绵然。是在邰、在邠皆绵绵，故云历世也。笺言至大王而德益盛，举大王以约之，明以前皆是也。郑於《生民》之笺，以姜嫄为高辛氏之世妃而生后稷，经云：“即有邰家室。”《周本纪》云：“舜封弃於邰，号曰后稷。”是稷为帝喾之胄，封於邰也。《公刘》云：“笃公刘，子豳斯馆。”是公刘失职，迁於豳也。失职者，谓失稷官之职，不复得在王官也。《周语》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先生不窋，用失其官，而自窜于戎狄之间。”韦昭云：“不窋失官，去夏而迁於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云：“不窋末年，夏氏政乱，去稷不务，不窋以失其官，而奔戎狄之间。”然则失职迁豳，自不窋始矣。言公刘迁豳者，案《公刘》之篇说公刘避乱適豳，其言甚详，不可得而改。而《外传》、《史记》皆言不窋奔於戎狄，盖不窋之时，已尝失官，逃窜豳地，犹尚往来邰国，未即定居於豳。公刘者，不窋之孙，至公刘而尽以邰民遂往居焉，故《本纪》又云“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，务耕种，相地宜，百姓从而归保焉。公刘卒，子庆节立，国於豳”。是定国於豳，自公刘始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公刘以下，常居沮、漆，正断以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王业，自大王为始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王业故也。太王之基王业，在於岐周始盛，故《閟宫》云：“居岐之阳，实始剪商。”但在岐始盛，由未迁巳得民心，故云“生王业”也。生者，初始之辞，故云“本周之兴，自於沮、漆”也。此沮、漆谓在豳地，但二水东流，亦过周地，故下传曰：“周原，沮漆之间。”是周地亦有漆、沮也。○传“古公”至“家室”。○正义曰：以在豳为公，故曰豳公。谓之古公，言其年世久古，后世称前世曰古公，犹云先王、先公也。太王追号为王，不称王而称公者，此本其生时之事，故言生存之称也。《士冠礼》为冠者制字云：“伯某甫。”亶亦称甫，故知字也。以周制论之，甫必是字。但时当殷代，质文不同，故又为异说，或殷以亶甫为名，名终当讳，而得言之者，以其时质故也。《中候·稷起法》云：“亶甫以字为号。”则郑意定以为字，不从或说也。自古公处豳，至如归市，皆孟子对滕文公之辞也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公为异耳。《庄子》与《吕氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。与之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。请免吾乎！为吾臣与狄人臣，奚以异也？吾闻之，不以所养害所养。”杖策而去。人相连而从之，遂成国於岐山之下。《书传略说》云：“狄人将攻，大王亶父召耆老而问焉，曰：‘狄人何欲？’耆老对曰：‘欲得菽粟财货。’大王亶甫曰：‘与之。’每与，狄人至不止。大王亶甫属耆老而间焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老对曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘与之。’耆老曰：‘吾不为社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以为民也，不可以所为民亡民也。’耆老对曰：‘君纵不为社稷，不为宗庙乎？’大王亶甫曰：‘宗庙，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。过梁山，邑岐山。周人束修奔而从之者三千乘，一止而成三千户之邑。”与此大意皆同。此言“不得免焉”，《略说》云“每与之，不止”，《吕氏春秋》言“不受”。异人别说，故不同耳。此言“犬马”，《略说》言“菽粟”，明国之所有，莫不与之，故郑於《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明当时亦与之。《韩奕》笺云：“梁山在冯翊夏阳县西北。”郑於《书传》注云：“岐山在梁山西南。”然则梁山横长，其东当夏阳县西北，其西当岐山东北，自豳適周当逾之也。《曲礼下》曰：“国君死社稷。”《公羊传》曰：“国灭，君死之，正也。”则诸侯为人侵伐，当以死守之。而公刘与大王皆避难迁徙者，《礼》之所言谓国正法，公刘、大王则权时之宜。《论语》曰：“可与適道，未可与权。”《公羊传》曰：“权者，反经合义。”权者，称也，称其轻重，度其利害而为之。公刘遭夏人之乱而被迫逐，若顾恋疆宇，或至灭亡，所以避诸夏而入戎狄也。大王为狄人所攻，必求土地，不得其地，攻将不止。战以求胜，则人多杀伤，故又弃戎狄而適岐阳，所以成三分之业，建七百之基。虽於《礼》为非，而其义则是。此乃贤者达节，不可以常礼格之。《王制》称：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必参相得，故曰：无旷土，无游民。”而公刘、大王得择地而迁，又无天子之命，诸侯得举国擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既乱，威不肃下，迫逐良善，无所控告，戎狄内侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以权宜避之。以其政乱，故有空土，公刘、大王得择地而迁焉。且古者有附庸闲田，或可先是闲处也。既往迁之，人居成国。后有明主，因而听之也。《冬官·考工记》曰：“有虞氏上陶。”《说文》云：“陶，瓦器，灶也。”盖以陶去其土而为之，故谓之陶也。《说文》云：“穴，土室也。”“覆地室也。”则覆之与穴，俱土室耳，故笺辨之云：“复者，复於地上，凿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》注云：“壤亦土也，变言耳。以万物自生焉，则言土，土犹吐也。以人所耕而种艺，则言壤，壤，和缓之貌。”然则土与壤，其体虽同，壤言和缓，则土坚而壤濡。《九章算术》云：“穿地四，为壤五，为坚三。”壤是息土之名。覆者地上为之，取土於地，复筑而坚之，故以土言之。穴者，凿地为之，土无所用，直去其息土而已，故以壤言之。《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫，其内谓之家。”李巡曰：“谓门以内也。”郭璞曰：“今人称家，义出於此。”是室内曰家也。君子将营宫室，宗庙为先。古公在豳之时，迫於戎狄，国小民少，未有寝庙，故未敢有宫室，以是故覆、穴而居也。公刘始迁於豳，比至古公，将历十世。《公刘》云“於豳斯馆”，则豳有宫馆也。《略说》称耆老谓大王曰：“不为宗庙乎？”是豳地有寝庙也。而此言未有寝庙室家者，此以文王在岐而兴，上本大王初来之事，叹美在岐新立，故言在豳未有。下云“作庙翼翼”，故此言“未有寝庙”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以为立文之势耳。其实在豳之时亦有宫室也。《七月》云“入此室处”，即豳事也。不然，岂十世之内，常穴居乎？但豳近西戎，处在山谷，其俗多复、穴而居，故诗人举而言耳。○笺“复者”至“章发”。○正义曰：“以此复、穴别文。”《大车》云：“死则同穴。”穴在地下，则知复在地上，俱称为陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳时也。本其在豳，则是未迁。传自古公处豳而下，说大王迁岐之事者，为下第二章发此传也。然则传不待二章而豫发之者，以此言在豳未有室家，为下居岐作室以开原也。大王所以走马至岐，乃为狄人所逐，故逆为之传，以通畅作者之意焉。
古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。率，循也。浒，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。笺云：“来朝走马”，言其辟恶早且疾也。循西水厓沮、漆水侧也。爰，於。及，与。聿，自也。於是与其妃大姜自来相可居者，著大姜之贤知也。○朝，直遥反。浒，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。
[疏]“古公”至“胥宇”。○正义曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之难，其来以早朝之时，疾走其马，循西方水厓漆、沮之侧，东行而至於岐山之下。於是与其妃姜姓之女曰大姜者，自来相土地之可居者。言大王既得民心，避恶早而且疾，又有贤妃之助，故能克成王业。○传“率循”至“宇居”。○正义曰：“率，循。胥，相”，皆《释诂》文。“浒，水厓”，《释水》文。此说古公而及姜女，则姜女太王之妃。《周本纪》云：“大姜生季历。”故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故为居也。○笺“来朝”至“贤知”。○正义曰：大王与众避狄，不应早而疾驱。假使清朝走马，未是善事。诗人言之，必有其意，故知美其避恶早且疾也。上言漆、沮，此言循浒，明是循此漆、沮之侧也。“爰，於。及，与。聿，自”，皆《释诂》文。迁都自是人君之事，辄言爰及姜女，明其著大姜之贤智也。
周原膴膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。周原，沮、漆之间也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契开也。笺云：广平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，虽有性苦者，皆甘如饴也。此地将可居，故於是始与豳人之从己者谋。谋从，又於是契灼其龟而卜之，卜之则又从矣。○膴音武，《韩诗》同。堇音谨。案《广雅》云：“堇，藋也。”今三辅之言犹然。藋音徒吊反。荼音徒。饴音移。契，苦计反，本又作挈，音苦结反。灼，之略反。
曰止曰时，筑室于兹。笺云：时，是。兹，此也。卜从则曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。
[疏]“周原”至“于兹”。○正义曰：上言来相可居，又述所相之处，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，虽性本苦，今尽甘如饴味然。大王见其如此，知其可居，於是始欲居之，於是与豳人从己者谋之。人谋既从，於是契灼我龟而卜之。龟卜又吉，大王乃告从己者曰：可止居於是，可筑室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不复去也。○传“周原”至“契开”。○正义曰：周原在漆、沮之间，以时验而知之。述地之良，而云膴膴，故为美也。“荼，苦菜”，《释草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《内则》曰：“堇苴粉榆。”则堇是美菜，非苦荼之类。《释草》又云：“芨，堇草。”郭璞曰：“即乌头也。江东人呼为堇。”《晋语》：“孋姬将谮申生，置鸩於酒，置堇於肉。”贾逵曰：“堇，乌头也。”然则堇者，其乌头乎？笺云“性苦者，皆甘如饴”，若是堇苴之堇，虽非周原，亦自甘矣。明堇是鸟头也。“契开”者，言契龟而开出其兆。非训契为开也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注云：“《士丧礼》曰：‘楚焞置于燋，在龟东。’”楚焞即契所用灼龟也。燋谓炬，其存火也。《士丧礼》注云：“楚，荆也。”然则卜用龟者，以楚焞之木，烧之於燋炬之火，既然，执之以灼龟，故笺云“契灼其龟而卜之”。既契乃开出其兆，故《春官·卜师》“掌开龟之四兆”，注云：“开，谓出其占书也。”是既契乃开之。但传文质略，直言“契开”耳。○笺“广平”至“从矣”。○正义曰：“广平曰原”，《释地》文。《閟宫》云：“居岐之阳。”山南曰阳，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辞。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始与豳人从己者谋也。经云“爰始爰谋”，当有二於。如笺之言，则始下一“爰”无所用矣。王肃云：“於是始居之於是，先尽人事，谋之於众。”然则笺云“始与豳人从己者谋”，亦谓於是始欲居，於是与之谋。但笺文少略耳。人谋既从大王，於是契其龟而卜，又得吉，则是人神皆从矣。《洪范》曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶人从，是之谓大同。”检此上下，大王自相之，知此地将可居，是谋及乃心也。与从己者谋，是谋及卿士庶人也。契龟而卜，是谋及卜也。唯无筮事耳。《礼》“将卜先筮”之言，卜则筮可知，故云“皆从”也。○笺“卜从”至“於是”。○正义曰：以文承龟下，故云“卜从则曰可止居於是”。如笺之言，则上曰为辞，下曰为於也。
乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃亩。自西徂东，周爰执事。慰，安。爰，於也。笺云：时耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隐其居，乃左右而处之，乃疆理其经界，乃时耕其田亩，於是从西方而往东之人，皆於周执事，竞出力也。豳与周原不能为西东，据至时从水浒言也。○强，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。
[疏]“乃慰”至“执事”。○正义曰：上告民令止，民心既定，乃安隐其居，乃止定其处，乃处之於左，乃处之於右。言或左或右，开地置邑，以居民也。乃为之疆场，乃分其地理，乃教之时耕，乃治其田亩。从西方往东之人，皆在周原，於是执事而竞出力。言筑室耕田无不劝乐也。○笺“时耕”至“浒言”。○正义曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃亩”之上，疆理既定，乃宣於田亩。时耕曰宣，宣训为遍也，发也。天时已至，令民遍发土地，故谓之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而处之，据公宫在中，民居左右，故王肃云：“乃左右开地置邑，以居其民。”与郑同也。疆、理是一，宣、亩亦同，但作者以乃间之而足句耳，故笺通解之，云“乃疆理其经界，乃时耕其田亩”也。民性安土重迁，离居或有所悔，言从西方往东之人，皆於周执事，竞出力，明其劝乐，於是皆无悔心也。豳在周原西北，而经言“自西”，便是从其正西而来，故辨之云：“豳与周原不能为东西，据至周之时从水浒而言也。”《郑志》张逸问：“豳与周原不能为东西，何谓？”答曰：“豳地今为栒邑县，在广山北、沮水西，有泾水从此西南行，正东乃得周，故言东西。”云“岐山在长安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，发豳西南而行，从沮水之南，然后东行以適周也。“时耕曰宣”，无他文也，郑以义言之耳。
乃召司空，乃召司徒，俾立室家。笺云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌营国邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位处。○处，昌虑反。
其绳则直，缩版以载，作庙翼翼。言不失绳直也。乘谓之缩。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。笺云：绳者，营其广轮方制之正也，既正则以索缩其筑版，上下相承而起。庙成则严显翼翼然。乘，声之误，当为“绳”也。○绳如字，本或作“乘”。案经作“绳”，传作“乘”，笺云传破之乘字，后人遂误改经文。缩，色六反。厩音救。广，光浪反。索，桑洛反。
[疏]“乃召”至“翼翼”。○正义曰：民既得安止，乃立国家宫室。於是乃召司空之卿，令之营度广轮，乃召司徒之卿，令之兴聚徒役，使之立公卿之室家之位处也。营度位处，以绳正之，其绳则方正而直矣。依此绳直之处，起而筑之，以绳缩束其板。板满筑讫，则升下於上，以相承载。作此宗庙翼翼然而严正，言能依就准绳，墙屋方正也。○笺“司空”至“之处”。○正义曰：司空之属有匠人，其职有营国广狭之度，庙社朝市之位。是司空掌营国邑也。司徒之属有小司徒，其职云：“凡用众庶，则掌其政教。”是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位处也。位处者，即《匠人》所谓“左祖右社，面朝后市”之类是也。后稷封邰为上公，《孟子》称文王以百里而王，则大王之时，以殷之大国当立三卿，其一盖司马乎？时不召者，司马於营国之事无所掌故也。○传“言不”至“为后”。○正义曰：传以绳无不直，而云其绳则直者，言大王所作宫室，不失绳之直也。《释器》云：“绳谓之缩。”孙炎曰：“绳束筑板谓之缩。”郭璞曰：“缩者，缚束之也。”然则缩者束物之名，用绳束板故谓之缩。《尔雅》复言缩之，明缩用绳束之也。“君子将营宫室”以下，《下曲礼》文也。引之者，证先言作庙之意。○笺“绳者”至“为绳”。○正义曰：传言“不失绳直”，故言用绳之意。“绳者，营其广轮方制之正”，言营制之时，当用绳也。“上下相承而起”，解“载”义，言其相载。传言“绳谓之缩”，出於《释器》。《释器》作“绳”，而传作“乘”，故为声之误。毛公后人写之误耳。
捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屡冯冯。捄，{藟系}也。陾陾，众也。度，居也。言百姓之劝勉也。登登，用力也。削墙锻屡之声冯冯然。笺云：捄，捊也。度，犹投也。筑墙者捊聚壤土，盛之以虆，而投诸版中。○捄音俱，吕沈同，徐又音鸠。陾，耳升反，又如之反，《说文》云：“筑墙声也。”音而。度，待洛反。注同。《韩诗》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《尔雅》云：“众也。”王云：“亟疾也。”屡，力注反，又力未反。注同。冯，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。刘熙云：“盛土笼也。”锻，丁乱反。捊，薄侯反。《尔雅》云：“聚也。”《说文》云：“引取土。”盛音成。
百堵皆兴，{鼓咎}鼓弗胜。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，长一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言劝事乐功也。笺云：五版为堵。兴，起也。百堵同时起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙。《周礼》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事。”○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。胜音升。“谓之应”，应对之应，小鼓也。鼙，薄卑反。
[疏]“捄之”至“弗胜”。○毛以为，掘土实之於{藟系}，谓之捄者众多陾陾然。既取得土，送至墙上。墙上之人受取而居於板中。居之亟疾，其声薨薨然。筑之者用力登登然。墙成，削之以墙坚致土，从上下打锻，削之人屡其声冯冯然。其作此墙之时，百堵皆同时而起，其间欲令之食息，击{鼓咎}击鼓不能胜而止之。民皆劝事乐功，竞欲出力，言大王之得人心也。○郑唯以度为投，语异意同。○传“捄{藟系}”至“冯冯然”。○正义曰：《说文》云：“捄，盛土於器也。”捄字从手，谓以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，谓捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾为众。王者度地以居民，故度为居也。陾陾、薨薨，皆是众多之义。举其众多，言百姓相劝勉者。筑者用力为多，故云用力登登然。上言削，下言屡，冯冯是声，故知削墙下土打锻，是屡之声冯冯然也。《礼》谓脯为锻脩，亦言其椎打之。○笺“捄捊”至“板中”。○正义曰：以传文略，故足成之。《说文》云：“捊，引取也。”故以捄为捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，与传不异也。薨薨是投土之声者，若以为居，於薨义不强，故云“度，犹投也”。○传“{鼓咎}大”至“乐功”。○正义曰：《冬官·韗人》“为皋鼓，长寻有四尺”。八尺曰寻，是一丈二尺。以其长大，故云大鼓也。鼓是总名，{鼓咎}是鼓之别名。今{鼓咎}鼓并言，则非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不胜之义，言其劝其事，乐其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交竞，鼓不能胜止人使休，是其劝乐之甚也。○笺“五板”至“役事”。○正义曰：“五板为堵”，定十二年《公羊传》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申说不胜之义。传以{鼓咎}鼓为二鼓，解有二鼓之意。“凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙”，此经{鼓咎}是大鼓也，鼓谓鼙也。礼法当有二鼓，故{鼓咎}鼓并言之。此言劝乐之甚，故知鼛鼓为二。馀文则不然。若韗人为{鼓咎}鼓，正谓壹鼓耳。《大射》云：“一建鼓在阼阶西，应鼙在其东。一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。笺谓鼙为小鼓，明其不异於传。引《周礼》者，《地官·鼓人》文。彼云“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因误耳。定本云“鼓役事”。
乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。王之郭门曰皋门。伉，高貌。王之正门曰应门。将将，严正也。美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门焉。笺云：诸侯之宫，外门曰皋门，朝门曰应门，内有路门。天子之宫，加以库、雉。○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韩诗》作“閌”，云：“盛貌。”将，七羊反。注同。朝，直遥反。下同。
乃立冢土，戎丑攸行。冢，大。戎，大。丑，众也。冢土，大社也。起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。美大王之社，遂为大社也。笺云：大社者，出大众，将所告而行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”
[疏]“乃立”至“攸行”。○毛以为，大王於是之时，乃立其宫之郭门，后遂为天子之皋门。此皋门有伉然而高大也。乃立其宫之正门，后遂为天子之应门。此应门将将然而严正也。乃立其国诸侯之社，后遂为王之大社。直此社者，为动大众，所以告之而行也。大王迁，得人心、制度之美。及文王兴，用之为天子之法也。郑唯以皋门、应门、大社自是诸侯正法为异。其文义则同。○传“王之”至“应门”。○正义曰：下传云：“冢土，大社。美大王之社，遂为大社。”则毛意以大社者，天子社名，诸侯不得称大社也。冢土非诸侯之社，则皋、应非诸侯之门，故云“王之郭门曰皋门。王之正门曰应门”。是诸侯之郭门不得名皋门，诸侯之正门不得名应门也。大王实非天子，而以皋、应言之者，美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门。言大王本作郭门、正门耳。在后文王之兴，以为皋门、应门，虽迁都於丰，用岐周旧制，故云致得为之也。此言以致皋门，下云“遂为大社”。致者，自小至大之辞。遂者，从本乡末之称。皆言大王所作，遂为文王之法也。此时大王实为诸侯，其作门、社，固为诸侯之制。诸侯之法异於天子，文王为天子之法，不得同於大王，而云致门、遂社者，大王门、社必不得同於天子，但以殷代尚质，未必曲有等级，文王因其制度，增而长之，以为天子之制，故云致耳。毛所以为此说者，盖以《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”鲁以诸侯而作库、雉，则诸侯无皋、应，故以皋、应为王门之名也。郭门者，宫之名郭之门，以应门不言宫，明与郭门皆为宫门也。“正门谓之应门”，《释宫》文。孙炎曰：“谓朝门也。”毛以诸侯之门不名皋、应，与郑别耳。而郭门为宫之外门，正门为朝门，亦与郑不异也。伉者，极之义，故为高貌。将将，敞显而严正，亦互明之，皆高而严正耳。○笺“诸侯”至“库雉”。○正义曰：郑以《檀弓》云：“鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门。”《春秋》定二年：“雉门及两观灾。”是鲁有库门、雉门也。《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”是则名之曰库、雉，制之如皋、应。鲁以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，则其馀诸侯不然矣。襄十七年传宋人称“皋门之晢”，诸侯有皋门也。诸侯法有皋、应，大王自为诸侯之制，非作天子之门矣。故云“诸侯之宫，外曰皋门。朝门曰应门。”《文王世子》云：“至於寝门。”是内有寝门也。《明堂位》云：“天子皋门，天子应门。”《顾命》云：“二伯率诸侯入应门。”是天子亦有皋、应，故为天子之宫，加之以库、雉也。《家语》云：“卫庄公易朝市。孔子曰：‘绎之於库门之内，失之矣。’”则卫有库门。鲁以周公立库，而卫亦有库门者，《家语》言多不经，未可据信。或以康叔贤，亦蒙褒赏故也。谓应门为朝门，内为寝门，一曰路门，以朝位在应门之内，路寝在路门之内，故系而名之。诸侯三朝皋门之内，虽有外朝，议大疑、询众庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所视，与群臣决事之朝，在应门之内，故以应门为朝门也。○传“冢大”至“大社”。○正义曰：“冢，大。戎，大。丑，众”，皆《释诂》文。《郊特牲》云：“社，所以神地之道也。”《礼运》云：“命降於社之谓殽地。”是社为土之神也。冢既为大，土为社主，故知“冢土，大社”也。“起大事，动大众”至“谓之宜”，皆《释天》文。《尔雅》先引此诗二句，然后为此辞以释之，故传依用焉。孙炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求见，使祐也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭事於此社，而后出行。其祭之名谓之为宜，以行必须宜，祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年，《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故兵为大事也。《春秋》昭十五年“有事於武宫”，《杂记》云“有事於上帝”，皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云“天子将出，宜乎社”，是也。传以大社者，天子社名。大王时，实诸侯，而云“乃立冢土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂为大社。言大王立此社，文王后取其制，以为天子之社，故以“冢土”言之。毛所以为此说者，盖以《祭法》云：“王为群姓立社曰大社。”《郊特牲》云：“天子大社，必受霜露风雨之气也。”以为大社之名，唯施於天子。其诸侯不得名大社故也。○笺“大社”至“之肉”。○正义曰：郑以冢土者训为大社之义，未即名为大社。诸侯虽不可名大社，可以言冢土矣。以为“乃立冢土”，正是诸侯之法。大社者，出大众，将所告而行，以出大众而告之，故谓之大社。所告而后行，故言攸行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”言此者，证宜为祭社之名，三传皆无此文，而言“传曰”，衍字也。闵二年《左传》曰：“帅师者，受命于庙，受蜃于社。”成十三年《左传》曰：“成子受蜃於社，不敬。”案《地官·掌蜃》“祭祀共蜃器之蜃”。注云：“蜃，大蛤也。饰祭器之属。”郑司农云：“蜃可以白器，令色白。”然则器以蜃饰之，故谓之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器内有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而赐之，故说者皆以蜃为宜祭於社之肉。笺但取其意，言《左传》所云“蜃者，是宜社之肉”，无曰字也。
肆不殄厥愠，亦不陨厥问。柞棫拔矣，行道兑矣。肆、故，今也。愠，恚。陨，坠也。兑，成蹊也。笺云：小聘曰问。柞，栎也。棫，白桵也。文王见太王立冢土，有用大众之义，故不绝去其恚恶恶人之心，亦不废其聘问邻国之礼。今以柞棫生柯叶之时，使大夫将师旅出聘问，其行道士众兑然，不有征伐之意。○殄，田典反。愠，纡问反。陨，韵谨反。柞，子洛反。后同。棫音域。后同。《三苍》云：“棫即柞也。”《字林》于目反。拔，莆贝反，又蒲盖反。下同。兑，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。队，直类反。蹊音兮。栎音历。桵，如谁反。后同。去，羌吕反。恶恶，上乌路反，下如字。脱，通外反，本亦作“兑”。
混夷駾矣，维其喙矣。駾，突。喙，困也。笺云：混夷，夷狄国也。见文王之使者，将士众过己国，则惶怖惊走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困剧也。是之谓一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道兴国，其志一也。○混音昆。駾，徒对反。喙，许秽反，徐又音尺锐反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。
[疏]“肆不”至“喙矣”。○正义曰：以大王立社，有用众之义，故今文王不绝其怨恚恶人之心，欲征伐无道也。亦不坠其聘问之礼，欲亲人善邻也。言其威德兼行，不忝前业，不废其聘问之使。於柞棫之木拔然生柯叶矣，以此之时，将其师旅，行於道路然矣。言无征伐之心也。但所聘之国，路近混夷，混夷谓将伐己，乃惊走而奔突矣。混夷逃怖，如是维其困剧矣。大王则迁居避狄，文王则威惧混夷，其迹虽殊，而兴国则一，故连而美之也。○传“肆故”至“成蹊”。○正义曰：“肆、故，今。陨，坠”，皆《释诂》文。《说文》云：“愠，怨也。恚，怒也。”有怨者必怒之，故以愠为恚。《说文》云：“蹊，径也。”宣十一年《左传》曰：“牵牛以蹊人之田。”则蹊者，先无行道，初为径路之名。兑是成蹊之貌。然文王大夫将师旅而出，师行当依大道，且其众既多，非徒成蹊而已。传言成蹊者，以混夷之地，野旷人稀，虽有旧道，当有荒秽，故因士众之过，得成蹊径。以无征伐之事，故行得相随成径。与郑同也。《帝王世纪》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之东门。文王闭门脩德而不与战。王肃同其说，以申毛义，以为柞棫生柯叶拔然时，混夷伐周。然则周之正月，柞棫未生，以为毛说，恐非其旨。验毛传上下，与郑不殊。○笺“小聘”至“之意”。○正义曰：“小聘曰问”，《聘礼》文也。《王制》注云：“小聘使大夫，大聘使卿。”彼对文耳。散则聘问通。此说文王之美，其聘将师而行，明据大聘言之，当是卿，非大夫也。《释木》云：“栎，其实梂。”不言栎是柞。陆机《疏》云：“周秦人谓柞为栎。”盖据时人所名而言之。“棫，白桵”，《释木》文。郭璞曰：“桵，小木也，丛生有刺，实如耳珰，紫赤，可食。”陆机《疏》云：“《三苍》说棫即柞也。其材理全白，无赤心者为白桵。直理易破，可为椟车辐，又可为矛戟矜。今人谓之白梂，或曰白柘。此二说不同，未知孰是。”《释诂》云：“肆、故，今也。”故者，因上之辞，是以知接上冢土为义。大王立冢土，有用众之义。用众欲以伐人，故文王不绝去恚恶恶人之心，言将伐之也。既有所恶，当有所好，故亦不废聘问之礼。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左传》云：“嘉好之事，君行师从，卿行旅从。”则臣之出聘，止应将旅而已，而云师者，以其下说混夷畏之，则非徒一旅之众。混夷是周之敌雠，文王使臣过其傍而聘问远国，明其不敢轻行，故师旅并言之。○传“駾，突。喙，困”。○正义曰：《说文》云：“駾，马疾行貌。”引《诗》云：“混夷駾矣。”然则马之疾行，即有奔突之义，故云突也。喙之为困，则未详。○笺“混夷”至“志一”。○正义曰：《采薇》云“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之国”。上文“行道兑矣”，是聘者士众行於道。今言混夷奔突，故知见文王之使者将士众过己国，则惶怖惊走而奔突也。奔突，有所归入之辞，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，国甚困剧也。文王之聘，当与邻国往来，而得使混夷怖惧者，殷之末世，戎狄内侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽见兵众，谓其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士众主为聘行，实无征伐之意，但大众聚行，亦有武备，故曰“烈烈征师，召伯成之”，明行有威武，故混夷见之而惊也。是之谓一年伐混夷者，谓《书传》之文。《书传》之注亦引此云“混夷駾矣”。交相引证，明其同也。《书传》云“四年伐大夷”，此云“一年”者，《书传》说文王受命七年之内，其一年伐犬夷，非谓受命元年也。案《采薇》、《出车》说文王之伐西戎，出则命将遣役，归则执讯获丑，非为一聘问之，使惧之而已。而得以此为伐混夷者，混夷与周相近，数来犯周，文王不绝恚恶恶人之心，有征伐之志。混夷见聘而怖，终不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之惊，遂言其伐之事，不谓此即伐也。此文在虞、芮质成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此诗二章说太王避狄难，此章言文王伐混夷，故笺申其意云：“成道兴国，其志一也。”大王以国小狄强，战则民死，为害其民，宁弃其地，故迁而避之。文王所服已广，民众兵强，足得平彼混夷，遏其寇乱，故伐而定之。皆量时制宜，其迹虽异，至成周道，兴邦定国，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。
虞芮质厥成，文王蹶厥生。质，成也。成，平也。蹶，动也。虞、芮之君，相与争田，久而不平，乃相谓曰：“西伯，仁人也，盍往质焉？”乃相与朝周。入其竟，则耕者让畔，行者让路。入其邑，男女异路，班白不提挈。入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君，感而相谓曰：“我等小人，不可以履君子之庭。”乃相让，以其所争田为间田而退。天下闻之，而归者四十馀国。笺云：虞、芮之质平，而文王动其绵绵民初生之道，谓广其德而王业大。○芮，如锐反。蹶，俱卫反。盍，胡腊反。竟音景。挈，苦结反。间音闲。
予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。率下亲上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣誉曰奔奏。武臣折冲曰御侮。笺云：予，我也，诗人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先后、奏奔、御侮之臣力也。疏附，使疏者亲也。奔奏，使人归趋之。○先，苏荐反。注同。后，胡豆反。注“先后”同。本音奔，本亦作“奔”。注同。奏如字，本亦作“走”，音同。注同。御，鱼吕反，本又作“御”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音导，本亦作“导”。折，之设反。冲，昌容反。
[疏]“虞芮”至“御侮”。○正义曰：言文王遵太王之道，行善消恶之故，而虞、芮二国之君，有争讼事来诣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，归周益众。文王於是动其太王初生之道。言太王始生王业，文王增而长之，使王业益大也。又言文王之德所以至如此者，诗人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得贤臣之助，故能克成王业，卒有天下。○传“质成”至“馀国”。○正义曰：《释诂》云：“质、平，成也。”则三字义同，故以质为成，以成为平。言由诣文王而得成其和平也。“蹶，动”，《释诂》文。自虞、芮之君以下，当有成文，不知出何书也。“盖往质焉”，《家语》作“盍”。“盍”训“何不”也。此相劝之辞，宜为盍也。入其邑，谓入城中也。男女异路，谓如《王制》云：“道路，男子由右，妇人由左。”注云：“以为地道尊右故也。”班白，谓年老，其发白黑杂也。以其年老不自提举，其挈有少者代之也。士让为大夫，大夫让为卿，为选大夫为卿，则各以尊爵相让也。《家语》、《书传》并有其事，与毛传小异大同，由异人别说故也。○笺“虞芮”至“业大”。○正义曰：此文王本太王之诗，故首尾相属。首章言太王於绵绵之后始得人心，而初生王业。今言文王动其生，故知动彼初生之道，令之使大，故云广其德而王业日益大，谓大於大王之时也。此直增动大王民之初生耳，而连言绵绵者，明大王於绵绵之中而初生王业，今文王又动之，见文王所动，大於绵绵后之初生，故连言之。○传“率下”至“御侮”。○正义曰：此以臣有四行，故解其名之义。疏附者，此能率其臣下，先与君疏者，令之亲於君上，能使亲附，故曰疏附也。先后者，此臣能相导礼仪，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能晓喻天下之人，以王德宣扬王之声誉使人知，令天下皆奔走而归趋之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敌人之冲突者，是能扞御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍该群臣，虽有贤圣，不过此矣。直总言臣有四行而已，不指其臣云某为疏附，某为御侮。故《君奭》云：“惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。”注云：“《诗传》说有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之谓。”引此四行，以证五臣，明非一臣有一行也。彼注云：“不及吕望太师也，教文王以大德，谦不以自比焉。”周公谦不自比，诗人不当代谦，明周、召之辈亦在其中。所言四行，无定人矣。《书传》说宜生、南宫括、闳夭三子学颂於太公，遂与三子见文王於羑里，献宝以免文王，乃云：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，门人加亲，是非疏附与？自吾得赐也，远方之士至，是非奔走与？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不至於门，是非御侮与？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮。’”如此言，则四人人有一行，与前说乖者，《书传》因有四人为之说耳，孔子以己弟子四人，拟彼四行。其於文王之臣，亦不言人为一行。纵彼四人各为一行，此诗所言，不独指彼四人也。○笺“予我”至“趋之”。○正义曰：“予，我”，《释诂》文。笺於此独言诗人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辩之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，传意未明，故特申说之。
《绵》九章，章六句。